周書

惟十有一年，武王伐殷。周自虞芮質厥成，諸侯並附，以為受命之年。至九年而文王卒，武王三年服畢，觀兵孟津，以卜諸侯伐紂之心。諸侯僉同，乃退以示弱。○芮，如銳反。虞、芮，二國名。僉，七廉反。一月戊午，師渡孟津，十三年正月二十八日，更與諸侯期而共伐紂。○孟津，地名也。作《泰誓》三篇。渡津乃作。

[疏]“惟十”至“三篇”○正義曰：惟文王受命十有一年，武王服喪既畢，舉兵伐殷，以卜諸侯伐紂之心。雖諸侯僉同，乃退以示弱。至十三年紂惡既盈，乃復往伐之。其年一月戊午之日，師渡孟津，王誓以戒眾。史敘其事，作《泰誓》三篇。○傳“周自”至“示弱”○正義曰：《武成》篇云：“我文考文王，誕膺天命，以撫方夏。惟九年，大統未集。”則文王以九年而卒也。《無逸》稱文王“享國五十年”至嗣位至卒非徒九年而已。知此十一年者，文王改稱元年，至九年而卒，至此年為十一年也。《詩》云：“虞芮質厥成。”《毛傳》稱“天下聞虞芮之訟息，歸周者四十餘國”，故知“周自虞芮質厥成，諸侯並附，以為受命之年。至九年而文王卒”，至此十一年，武王居父之喪“三年服畢”也。案《周書》云：“文王受命九年，惟暮春在鎬，召太子發作文傳。”其時猶在，但未知崩月。就如暮春即崩，武王服喪至十一年三月大祥，至四月觀兵，故今文《泰誓》亦云“四月觀兵”也。知此十一年非武王即位之年者，《大戴禮》雲“文王十五而生武王”，則武王少文王十四歲也。《禮記·文王世子》云：“文王九十七而終，武王九十三而終。”計其終年，文王崩時武王已八十三矣。八十四即位，至九十三而崩，適滿十年，不得以十三年伐紂。知此十一年者，據文王受命而數之。必繼文王年者，為其卒父業故也。緯候之書言受命者，謂有黃龍玄龜白魚赤雀負圖銜書以命人主，其言起於漢哀平之世，經典無文焉，孔時未有此說。《鹹有一德》傳云：“所征無敵謂之受天命。”此傳云：“諸侯並附，以為受命之年。”是孔解受命皆以人事為言，無瑞應也。《史記》亦以斷虞芮之訟為受命元年，但彼以文王受命七年而崩，不得與孔同耳。三年之喪，二十五月而畢，故九年文王卒，至此一年服畢。此經武王追陳前事，云：“肆予小子發，以爾友邦冢君，觀政於商。”是十一年伐殷者，止為觀兵孟津，以卜諸侯伐紂之心，言“於商”，知亦至孟津也。○傳“十三年正月”至“伐紂”○正義曰：以“一月戊午”，乃是作誓月日。經言“十三年春，大會於孟津”，又雲“戊午，次於河朔”，知此“一月戊午”是十三年正月戊午日，非是十一年正月也。序不別言“十三年”，而以“一月”接“十一年”下者，序以觀兵至而即還，略而不言月日，誓則經有“年”有“春”，故略而不言“年春”，止言“一月”，使其互相足也。戊午是二十八日，以歷推而知之，據經亦有其驗。《漢書·律曆志》載舊說云：“死魄，朔也。生魄，望也。”《武成》篇說此伐紂之事云：“惟一月壬辰，旁死魄。”則壬辰近朔而非朔，是為月二日也。二日壬辰，則此月辛卯朔矣。以次數之，知戊午是二十八日也。不言“正月”而言“一月”者，以《武成》經言“一月”，故此序同之。《武成》所以稱“一月”者，《易·革卦》彖曰：“湯武革命，順乎天而應乎人。”象曰：“君子以治歷明時。”然則改正治歷，必自武王始矣。武王以殷之十二月發行，正月四日殺紂，既入商郊，始改正朔，以殷之正月為周之二月。其初發時猶是殷之十二月，未為周之正月，改正在後，不可追名為“正月”，以其實是周之一月，故史以“一月”名之。顧氏以為“古史質，或雲正月，或雲一月，不與《春秋》正月同”，義或然也。《易緯》稱“文王受命，改正朔，布王號於天下”。鄭玄依而用之，言文王生稱王，已改正。然天無二日，民無二王，豈得殷紂尚在而稱周王哉？若文王身自稱王，已改正朔，則是功業成矣，武王何得雲“大勛未集”，欲卒父業也？《禮記大傳》云：“牧之野，武王之大事也。既事而退，追王大王亶父、王季歷、文王昌。”是追為王，何以得為文王身稱王，已改正朔也？《春秋》“王正月”謂周正月也，《公羊傳》曰：“王者孰謂？謂文王。”其意以正為文王所改。《公羊傳》漢初俗儒之言，不足以取正也。《春秋》之“王”，自是當時之王，非改正之王。晉世有王愆期者，知其不可，注《公羊》以為春秋制，文王指孔子耳，非周昌也。《文王世子》稱武王對文王云：“西方有九國焉，群王其終撫諸。”呼文王為“王”，是後人追為之辭，其言未必可信，亦非實也。○傳“渡津乃作”○正義曰：“孟”者，河北地名，《春秋》所謂“向盟”是也。於孟地置津，謂之“孟津”，言師渡孟津，乃作《泰誓》，知三篇皆“渡津乃作”也。然則中篇獨言“戊午，次於河朔”者，三篇皆河北乃作，分為三篇耳。上篇未次時作，故言“十三年春”。中篇既次乃作，故言“戊午”之日。下篇則明日乃作，言“時厥明”。各為首引，故文不同耳。《尚書》遭秦而亡，漢初不知篇數，武帝時有太常蓼侯孔臧者，安國之從兄也，與安國書云：“時人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也。”然則漢初惟有二十八篇，無《泰誓》矣。後得偽《泰誓》三篇，諸儒多疑之。馬融《書序》曰：“《泰誓》後得，案其文似若淺露。又云：‘八百諸侯，不召自來，不期同時，不謀同辭。’及‘火復於上，至於王屋，流為雕，至五，以穀俱來。’舉火神怪，得無在子所不語中乎？又《春秋》引《泰誓》曰：‘民之所欲，天必從之。’《國語》引《泰誓》曰：‘朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必克。’《孟子》引《泰誓》曰：‘我武惟揚，侵於之疆，取彼兇殘，我伐用張，於湯有光。’《孫卿》引《泰誓》曰：‘獨夫受。’《禮記》引《泰誓》曰：‘予克受，非予武，惟朕文考無罪。受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。’今文《泰誓》，皆無此語。吾見書傳多矣，所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多，弗復悉記，略舉五事以明之亦可知矣。”王肅亦云：“《泰誓》近得，非其本經。”馬融惟言後得，不知何時得之。《漢書》婁敬說高祖云：“武王伐紂，不期而會盟津之上者八百諸侯。”偽《泰誓》有此文，不知其本出何書也。武帝時董仲舒對策云：“《書》曰：‘白魚入於王舟，有火入於王屋，流為烏。周公曰：“復哉！復哉！”’”今引其文，是武帝之時已得之矣。李顒集注《尚書》，於偽《泰誓》篇每引“孔安國曰”，計安國必不為彼偽書作傳，不知顒何由為此言。梁王兼而存之，言“本有兩《泰誓》，古文《泰誓》伐紂事，聖人選為《尚書》。今文《泰誓》觀兵時事，別錄之以為《周書》”，此非辭也。彼偽書三篇，上篇觀兵時事，中下二篇亦伐紂時事，非盡觀兵時事也。且觀兵示弱即退，復何誓之有？設有其誓，不得同以《泰誓》為篇名也。

泰誓大會以誓眾。

[疏]傳“大會以示眾”○正義曰：經云：“大會於孟津”，知名曰《泰誓》者，其“大會以示眾”也。王肅云：“武王以大道誓眾。”肅解彼偽文，故說謬耳。《湯誓》指湯為名，此不言“武誓”而別立名者，以武誓非一，故史推義作名《泰誓》，見大會也。《牧誓》舉戰地，時史意也。顧氏以為：“泰者，大之極也。猶如天子諸侯之子曰太子，天子之卿曰太宰，此會中之大，故稱《泰誓》也。”

惟十有三年春，大會於孟津。三分二諸侯，及諸戎狄。此周之孟春。○“惟十有三年春”或作“十有一年”，後人妄看序文輒改之。

[疏]“惟十”至“孟津”○正義曰：此三篇俱是孟津之上大告諸國之君，而發首異者，此見大會誓眾，故言“大會於孟津”；中篇徇師而誓，故言“以師畢會”；下篇王更徇師，故言“大巡六師”，皆史官觀事而為作端緒耳。○傳“三分”至“孟春”○正義曰：《論語》稱“三分天下有其二”，中篇言“群後以師畢會”，則周之所有諸國皆集。《牧誓》所呼有“庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”，知此大會，謂三分有二之諸侯及諸戎狄皆會也。序言“一月”，知此春是“周之孟春”，謂建子之月也。知者案《三統曆》以殷之十二月武王發師，至二月甲子鹹劉商王紂，彼十二月即周之正月建子之月也。

王曰：“嗟！我友邦冢君，越我御事庶士，明聽誓。冢，大。御，治也。友諸侯，親之。稱大君，尊之。下及我治事眾士，大小無不皆明聽誓。

[疏]傳“冢大”至“聽誓”○正義曰：“冢，大”，《釋詁》文。侍御是治理之事，故通訓“御”為治也。同志為“友”，天子友諸侯，親之也。《牧誓》傳曰：“言志同滅紂。”令總呼國君皆為大君，尊之也。“下及治事眾士”，謂國君以外卿大夫及士諸掌事者。“大小無不皆明聽誓”，自士以上皆總戒之也。

惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。生之謂父母。靈，神也。天地所生，惟人為貴。

[疏]傳“生之”至“為貴”○正義曰：萬物皆天地生之，故謂天地為父母也。《老子》云：“神得一以靈。”“靈”、“神”是一，故“靈”為神也。《禮運》云：“人者天地之心，五行之端也，食味別聲被色而生者也。”言人能兼此氣性，餘物則不能然。故《孝經》云：“天地之性人為貴。”此經之意，天地是萬物之父母，言天地之意，欲養萬物也。人是萬物之最靈，言其尤宜長養也。紂違天地之心而殘害人物，故言此以數之，與下句為首引也。

亶聰明，作元後，元後作民父母。人誠聰明，則為大君，而為眾民父母。○亶，丁但反。今商王受，弗敬上天，降災下民。沈湎冒色，敢行暴虐，沈湎嗜酒，冒亂女色，敢行酷暴，虐殺無辜。○湎，面善反。冒，莫報反，注下同。嗜，市志反，《切韻》常利反。酷，苦毒反。

[疏]傳“沈湎”至“無辜”○正義曰：人被酒困，若沈於水，酒變其色，湎然齊同，故“沈湎”為嗜酒之狀。“冒”訓貪也，亂女色，荒也。“酷”解經之“暴”，“殺”辭經之“虐”，皆果敢為之。案《說文》云：“酷，酒厚味也。”酒味之厚必嚴烈，人之暴虐與酒嚴烈同，故謂之“酷”。

罪人以族，官人以世，一人有罪，刑及父母兄弟妻子，言淫濫。官人不以賢才，而以父兄，所以政亂。

[疏]傳“一人”至“政亂”○正義曰：秦政酷虐，有三族之刑，謂非止犯者之身，乃更上及其父，下及其子。經言“罪人以族”，故以三族解之。父母，前世也；兄弟及妻，當世也；子孫，後世也。一人有罪，刑及三族，言淫濫也。古者臣有大功，乃得繼世在位。而紂之官人，不以賢才，而以父兄，已濫受寵，子弟頑愚亦用，不堪其職，所以政亂。“官人以世”，惟當用其子耳，而傳兼言“兄”者，以紂為惡，或當因兄用弟，故以“兄”協句耳。

惟宮室、台榭、陂池、侈服，以殘害於爾萬姓。土高曰台，有木曰榭，澤障曰陂，停水曰池，侈謂服飾過制。言匱民財力為奢麗。○榭，《爾雅》云：“有木曰榭。”本又作謝。陂，彼皮反。障，之亮反。匱，其愧反。

[疏]傳“土高”至“奢麗”○正義曰：《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮。”李巡曰：“所以古今通語，明實同而兩名。”此傳不解“宮室”，義當然也。《釋宮》又云：“闍謂之台。有木者謂之榭。”李巡曰：“台積土為之，所以觀望也。台上有屋謂之榭。”又云：“無室曰榭，四方而高曰台。”孫炎曰：“榭但有堂也。”郭璞曰：“榭即今之堂堭也。”然則榭是台上之屋，歇前無室，今之廳是也。《詩》云：“彼澤之陂。”《毛傳》云：“陂，澤障也。”障澤之水，使不流溢謂之“陂”，停水不流謂之“池”。“侈”亦奢也，謂依服采飾過於制度，言匱竭民之財力為奢麗也。顧氏亦云：“華侈服飾。”二劉以為宮室之上而加侈服。據孔傳雲“服飾過制”，即謂人之服飾，二劉之說非也。《殷本紀》云：“紂厚賦稅以實鹿台之錢，而盈鉅橋之粟。益收狗馬奇物，充牣宮室。益廣沙丘苑台，多聚野獸飛鳥置其中。大聚樂戲於沙丘，以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間。”說紂奢侈之事，書傳多矣。

焚炙忠良，刳剔孕婦。忠良無罪焚炙之，懷子之婦刳剔視之。言暴虐。○刳，口胡反。剔，他歷反。孕，以證反，徐養證反。

[疏]傳“忠良”至“暴虐”○正義曰：“焚炙”俱燒也，“刳剔”謂割剝也。《說文》云：“刳，刲也。”今人去肉至骨謂之“剔去”，是則亦《剔》之義也。武王以此數紂之惡，必有忠良被炙，孕婦被刳，不知其姓名為誰也。《殷本紀》雲，紂為長夜之飲。時諸侯或叛，妲己以為罰輕，紂欲重刑，乃為熨斗，以火燒之然，使人舉輒爛其手，不能勝。紂怒，乃更為銅柱，以膏塗之，亦加於炭火之上，使有罪者緣之，足滑跌墜入中。紂與妲己以為大樂，名曰炮烙之刑。是紂焚炙之事也。後文王獻洛西之地，赤壤之田方千里，請紂除炮烙之刑，紂許之。皇甫謐作《帝王世紀》亦云然。謐又云：“紂剖比干妻，以視其胎。”即引此為“刳剔孕婦”也。

皇天震怒，命我文考，肅將天威，大勛未集。言天怒紂之惡，命文王敬行天罰，功業未成而崩。肆予小子發，以爾友邦冢君，觀政於商。父業未就之故，故我與諸侯觀紂政之善惡。謂十一年自孟津還時。惟受罔有悛心，乃夷居弗事上帝神祗，遺厥先宗廟弗祀。悛，改也，言紂縱惡無改心，平居無故廢天地百神宗廟之祀。慢之甚。○悛，七全反。

[疏]傳“悛改”至“之甚”○正義曰：《左傳》稱“長惡不悛”，“悛”是退前創改之義，故為改也。觀政於商，計當恐怖，言紂縱惡無改悔之心，平居無故不事神祗，是紂之大惡。“上帝”，舉其尊者，謂諸神悉皆不事，故傳言“百神”以該之。“不事”亦是“不祀”，別言“遺厥先宗廟弗祀”，遺棄祖父，言其慢之甚也。

犧牲粢盛，既於凶盜。凶人盡盜食之，而紂不罪。○粢音咨，黍稷曰粢。盛音成，在器曰盛。乃曰：‘吾有民有命。’罔懲其侮。紂言：“吾所以有兆民，有天命。”故群臣畏罪不爭，無能止其慢心。○懲，直承反。爭，爭鬥之爭。天佑下民，作之君，作之師。言天佑助下民，為立君以政之，為立師以教之。○為，於偽反。惟其克相上帝，寵綏四方。當能助天寵安天下。○相，息亮反。有罪無罪，予曷敢有越厥志？越，遠也。言己志欲為民除惡，是與否，不敢遠其志。○否，方有反。

[疏]“天佑”至“厥志”○正義曰：已上數紂之罪，此言伐紂之意。上天佑助下民，不欲使之遭害，故命我為之君上，使臨政之；為之師保，使教誨之。為人君為人師者，天意如此，不可違天。我今惟其當能佑助上，天寵安四方之民，使民免於患難。今紂暴虐，無君師之道，故今我往伐之。不知伐罪之事，為有罪也？為無罪也？不問有罪無罪，志在必伐，我何敢有遠其本志而不伐之？○傳“言天”至“教之”○正義曰：眾民不能自治，立君以治之。立君治民，乃是天意，言天佑助下民為立君也。治民之謂“君”，教民之謂“師”，君既治之，師又教之，故言“作之君，作之師”，“師”謂君與民為師，非謂別置師也。○傳“當能”至“天下”○正義曰：天愛下民，為立君立師者，當能佑助天意，寵安天下，不奪民之財力，不妄非理刑殺，是助天寵愛民也。○傳“越遠”至“其志”○正義曰：“越”者，逾越超遠之義，故為遠也。武王伐紂，內實為民除害，外則以臣伐君，故疑其有罪與無罪。“言己志欲為民除害，無問是之與否，不敢遠其志”，言己本志欲伐，何敢遠本志，舍而不伐也？

“同力度德，同德度義。力鈞則有德者勝，德鈞則秉義者強。揆度優劣，勝負可見。○度，徒洛反，下注同。

[疏]傳“力鈞”至“可見”○正義曰：“德”者得也，自得於心。“義”者宜也，動合自宜。但德在於身，故言“有德”；義施於行，故言秉執。武王志在養民，動為除害，有君人之明德，執利民之大義，與紂無者為敵，雖未交兵，揆度優劣，勝負可見。示以必勝之道，令士眾勉力而戰也。

受有臣億萬，惟億萬心。人執異心，不和諧。○億，十萬曰億。予有臣三千，惟一心。三千一心，言欲同。商罪貫盈，天命誅之。予弗順天，厥罪惟鈞。紂之為惡，一以貫之，惡貫已滿，天畢其命。今不誅紂，則為逆天，與紂同罪。○貫，古亂反。

[疏]傳“紂之”至“同罪”○正義曰：紂之為惡，如物在繩索之貫，一以貫之，其惡貫已滿矣。物極則反，天下欲畢其命，故上天命我誅之。今我不誅紂，則是逆天之命，無恤民之心，是我與紂同罪矣。猶如《律》“故縱者與同罪”也。

予小子夙夜祗懼，受命文考，類於上帝，宜於冢土，以爾有眾，厎天之罰。祭社曰宜。冢土，社也。言我畏天之威，告文王廟，以事類告天祭社，用汝眾致天罰於紂。○類，師祭名。冢，中勇反。厎，之履反。

[疏]傳“祭社”至“於紂”○正義曰：《釋天》引《詩》云：“乃立冢土，戎醜攸行。”即云：“起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。”孫炎曰：“宜，求見福祐也。”是“祭社曰宜”。“冢”訓大也，社是土神，故“冢土，社也”。《毛詩傳》云：“冢土，大社也。”“受命文考”是告廟以行，故為“告文王廟”也。《毛詩》云：“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。”此“受命文考”即是“造乎禰”也。《王制》以神尊卑為次，故先言“帝”、“社”，後言“禰”，此以廟是己親，若言家內私義，然後告天，故先言“受命文考”，而後言“類於上帝”。《舜典》“類於上帝”傳云：“告天及五帝。”此“以事類告天”，亦當如彼也。罰紂是天之意，故“用汝眾致天罰於紂”也。

天矜於民，民之所欲，天必從之。矜，憐也。言天除惡樹善與民同。○從，才容反。爾尚弼予一人，永清四海。穢惡除，則四海長清。時哉弗可失！”言今我伐紂，正是天人契約之時，不可違失。