卷十二·量知篇
《程材》所論，論材能行操，未言學知之殊奇也。夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，雕琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡才成德也。材盡德成，其比於文吏，亦雕琢者，程量多矣。貧人與富人，俱齎錢百，並為賻禮死哀之家。知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇余也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏、儒生有似於此。皆為掾吏，並典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇余；不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此，俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。恆女之手，紡績織經；如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡之奇也。
貧人好濫，而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。儒生不為非，而文吏好為奸者，文吏少道德，而儒生多仁義也。貧人富人，並為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常愧者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸無仁義之學，居往食祿，終無以效，所謂尸位素餐者也。素者，空也；空虛無德，餐人之祿，故曰素餐。無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與屍無異，故曰屍位。然則文吏所謂尸位素餐者也。居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。《禮》曰：“情慾巧。”其能力言者，文丑不好，有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，遂取間郤。為地戰者不能立功名，貪爵祿者不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，侵漁徇身，不為將官顯義。雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？事理如此，何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位又疏遠。遠而近諫，《禮》謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。
或曰：“文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。”曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用築鍤。荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆斧斤築鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非審，審尤奇也。
蒸所與眾山之材幹同也，〔伐〕以為蒸，熏以火，煙熱究浹，光色澤潤，爇之於堂，其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？加五采之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。學士有文章，猶絲帛之有五色之巧也。本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之朴。文吏不學，世之教無核也，郁樸之人，孰與程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，切琢磨，乃成寶器。人之學問知能成就，猶骨象玉石切瑳琢磨也。雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術者，強使之軍，軍覆師敗，無其法也。谷之始熟曰粟。舂之於臼，簸其粃糠；蒸之於甑，爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘，爐橐鑄鑠乃成器。未更爐橐，名曰積石，積石與彼路畔之瓦、山間之礫，一實也。故夫谷未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。矇者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。斷木為槧，之為板，力加刮削，乃成奏牘。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！
不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治，名縠粗，縠粗不吉，喪人服之。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服粗，不能招吉也。能削柱樑，謂之木匠。能穿鑿穴坎，謂之士匠；能雕琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知、有司之惠也。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。子路使子羔為費宰，孔子曰：“賊夫人之子。” 皆以未學，不見大道也。醫無方術，云：“吾能治病。”問之曰：“何用治病？” 曰：“用心意。”病者必不信也。吏無經學，曰：“吾能治民。”問之曰：“何用治民？”曰：“以材能。”是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎？手中無錢，之市使貨主問曰“錢何在”，對曰：“無錢”，貨主必不與也。夫胸中不學，猶手中無錢也。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也？
譯文
本書《程材》評論的問題，只評論了才能和操行，沒有評論儒生和文吏在學問和知識方面的差異。儒生之所以超過文吏，是學問一天一天地增多，通過培養和引導，精心培養了他們的才能。所以學習是為了改變自己的感情和本性，使自己的才能和品德完善起來。才能和品德完備了，他們比起那些同樣精心下過工夫的文吏，衡量起來要高明得多。窮人和富人，都拿一百錢送人，一齊作葬禮給辦喪事的人家。知道他們情況的人，曉得窮人家只能提供一百錢，認為富人家富足而有多餘；不知道他們情況的人，看見錢都是一百，認為錢財貧富都一樣。文吏與儒生與這種情況相似。他們都是掾史，都管理一個部門，地方長官了解他們的，知道文吏與儒生文字水平相同，但儒生心裡的學問，還多得很；不了解他們的，認為都是下屬官吏，知識的深淺多少是同一個水平，這就太不符合實際情況了。地生性長草，山生性長樹。如果地栽上冬葵與韭菜，山上種下棗樹與栗樹，命名叫美園茂林，就不再跟相同的普通地和山一樣了。文吏與儒生的情況跟這差不多。他們都有才能，都使用筆墨，但是儒生多有先王之道。先王之道，不僅僅是冬葵、韭菜、棗樹、栗樹這類普通的東西可比。普通婦女的手，紡紗織布，如果有人有特殊本領，織錦刺繡，就命名叫卓殊，不再跟普通婦女同類了。儒生與文吏，衡量他們的才能，儒生多有經傳的學問，就像婦女有擅長織錦刺繡的特別本領一樣。
窮人好胡作非為而富人遵守禮節，是由於窮人貧困而富人富足的緣故；儒生不為非作歹而文吏喜歡作惡，是因為文吏缺乏道德而儒生具有仁義的緣故。窮人和富人，都是賓客，接受主人的恩惠，富人不感到慚愧而窮人常感到慚愧，是由於富人有用來報答的東西，而窮人沒有用來回報的東西。儒生和文吏都以長吏作為自己的主人。儒生接受長吏的俸祿，用先王之道幫助長吏作為報答，文吏腹中空空，沒有仁義的學問，占著官位，享受俸祿，始終沒有東西來報答長吏，這可以說是占著位子白吃飯。素就是空，空虛沒有道德，又吃別人的俸祿，所以叫做白吃飯。沒有先王之道和技藝本事，又不懂得政治，沉默地坐在朝廷上，不能談論國家大事，跟屍人沒有兩樣，所以叫做屍位。這樣就把文吏稱作“尸位素餐”的人。占著重要位子，享受著好的待遇，看見地方長官到處作惡，怎么會向他們上書論述利害得失呢？一是他們不能看清是非，二是他們害怕懲罰不敢直說。《禮記·表記》上說：“感情要真誠，言詞要美妙。”那些能夠竭力進諫的人，文章寫得不好，有骨無肉，修飾潤色不夠，違反了地方長官的意旨，於是就遭到疏遠。為地位而爭鬥的人不可能樹立功績和名聲，貪圖爵位俸祿的人不可能對長吏進諫。文吏貪圖爵位俸祿，一旦當官，就想謀取私利以作自己享受，就想憑著權勢掠奪榨取別人的財物，而不替地方長官顯揚仁義，即使看見滔天的罪惡，怎么又肯揭發出有點滴罪行的話來呢？他們像這樣處理事務，憑什麼把自己從“尸位素餐”的指責中解脫出來呢？儒生學習大道理，用先王之道來幫助地方長官，要是不能這樣就辭官退隱，他們有重臣的志向，用經書上的道理勉勵自己要有公正的操行，是敢於進諫的人，但其地位又離地方長官很遠。地位疏遠卻硬要接近並諫阻地方長官，《禮記·表記》上說這種人是在巴結、奉承，這就是郡縣官府中常常空無賢人的緣故。
有人說：“文吏有寫文書、章奏的能力，而且能處理好公文，研究和處理煩雜的事務，即使沒有學習先王之道，但筋力才能都為朝廷用盡，這也是報答長吏的證明。”我說：這有點像窮人欠了官府很多債，由於貧窮無法償還，就親自去為官府服勞役來抵債，這樣債才能還清。給官府服勞役，不是蓋房子就是築牆壁。蓋房子則用斧斤，築牆壁則用築鍤。扛斤斧，把築鍤，與那握刀拿筆有什麼兩樣呢？假如說能處理文書就是報答長吏的證明，那么這些建造房屋牆壁的人也算報答了長吏。都是替官府服役，刀筆、斧斤、築鍤的作用是一樣的。用布換絲，交換有無，各自得到希望的東西。儒生用先王之道換俸祿，文吏沒有交換的東西，拿什麼來交換呢？農、商是不同的行業，所積儲的貨物，不應該一樣，盤算下它們的精粗，計算下它們的多少，要是它們遠遠超出別人就被稱叫富人。富人在社會上，同鄉的人都很羨慕他們。其實先王之道，不僅僅是農商那點貨物，它能幫助長吏建立功績和進行教化，不僅僅是財富多能遠遠超過別人的那點榮譽。況且儒生的事業，豈只是在數量上超過別人呢！他們自身鍛鍊，心地光明，看得清是非，這些特別值得珍貴。
“蒸”與山上的樹幹是同樣東西，伐木做蒸，拿火來烤，用煙火的熱量把它全部烤透，於是光澤色潤，在堂屋裡點亮它，光芒照耀得很廣闊，這是火灶的效用施加於它的緣故。繡沒有刺，錦還沒有織，跟普通的絲帛，有什麼兩樣呢？刺上五顏六色精緻的花紋，用針和絲線繡上各種裝飾圖案，花紋圖案絢麗多彩，有斧形、“亞”形、野雞以及山、龍、日、月等許多圖案。學士有文采，就像絲帛刺上五顏六色精緻的花紋一樣。其實學士的本質不會超過一般人，但學問積累以後，就超過很多了。植物的果實沒有核心叫做郁，沒有用刀斧加工過的木材叫做朴。文吏不學經書上教的東西，就跟果實沒有核心一樣。這種像“郁樸”的人，能與誰比呢？制骨器要切，作像牙器要瑳，造玉器要琢，做石器要磨，經過切磋琢磨加工，才能成為珍貴的器物。人學問知識才能的形成，就像骨器、象牙器、玉器、石器要經過切、切、琢，磨加工才能成就一樣。有了這種才能，即使自己想不被任用，賢明的君主又怎么肯捨棄他呢？孫武與吳王闔廬，都是世上善於用兵的人，如果有人學會了他們的兵法，打仗一定會勝利。不懂得列隊擺陣，不知道搏擊刺殺方法的人，強行讓他指揮軍隊，軍隊就會失敗覆滅，這不是孫武、闔廬的用兵方法。
穀類開始成熟叫粟。把它放在臼里舂，簸去癟谷和糠殼，再放到甑里蒸，下面用火燒，蒸熟成飯，才香甜可吃。能吃的東西吃了，才味美長出肌肉顯得豐滿。粟沒有舂成米，米沒有蒸成飯，氣味是生的還沒有成熟，吃了會傷人。人不學習，就像穀類沒有長成粟，米沒有蒸成飯一樣。知識和思想混亂貧乏，就像吃了生的穀類，氣損傷人一樣。學士在學問上下功夫磨鍊，在老師教導下成熟起來，本身才變得對社會有好處，這就跟穀類最後蒸熟成飯，吃了能長出豐滿的肌肉一樣。銅和錫沒有開採出來，在石頭中間，經過工匠的開鑿挖掘，爐火風箱的冶煉和鑄造，才成為器具。沒有經過爐火風箱的冶煉，稱作積石。積石跟那路邊的瓦片、山裡的碎石，實際上是一樣的。所以穀類沒有舂過、蒸過叫粟，銅沒有冶煉和鑄造過叫積石，人沒有學問叫矇。沒有學問愚昧的人，就是竹木之類，竹子長在山上，樹木生在樹林，不知道要被用到那裡。截斷竹子做成竹筒，花破竹子可以做成竹簡，用筆墨在上面書寫，才成為文章，長的竹簡寫經，短的竹簡作傳記。斷開木頭做成槧，剖開槧做成板，用力加工刮削，才能成為寫奏章的木簡。竹子與木頭都是粗糙的東西，經過雕琢刻削，才能成為器物使用。何況人懷有天地給的本性，是最可貴的呢！
不入老師門下，沒有經傳的教導，就像郁樸樣的東西，不懂得禮義，站在朝廷上，就像樹根竹竿，立根木柱之類一樣，那有什麼好處呢？山野的草很茂密，用鐮刀割掉，才能成為道路。讀書人沒有熟悉先王之道的時候，邪惡還沒有除去，就像山野的雜草亂木還沒有砍去割掉，不能成為道路一樣。染煮過的布帛，叫做采，是高貴吉祥服裝的材料。沒有染煮加工過的，叫縠粗，縠粗不吉祥，是死了人才穿的。人沒有學習先王之道，在朝廷做官，他不會給朝廷帶來益處，就像死了人穿粗糙的衣服不會帶來吉祥一樣。
能加工房柱屋樑的，叫做木匠。會鑿穴打洞的，叫做土匠。能修飾文書的，叫做史匠。文吏的學問，只是學習辦理公文，應該和木匠、土匠同類，怎么能跟儒生相比呢？御史辦理文書，不出一點差錯。主管祭祀的官吏陳列祭品，不會擺錯行列。那些辦理公文，擺祭品很熟悉的人，也是事先學過的，可是人們看不起他們，因為他們掌握的是低賤的本領，擔任的不是人們尊重的重要職務。沒有經學的根基，只有耍筆桿微不足道的本事，這就是大道理懂得不夠而小伎倆太多，即使說我的學問多，有御史的智慧，主管祭祀官吏的聰明也罷。吃黍粱飽與吃糟糠飽，雖然都說吃飽了，但對人起的滋養作用不同。儒生和文吏，學到的東西都聲稱很熟練，但他們對於朝廷，好處是不一樣的。
鄭國子皮讓尹何治理政治，子產以一個人不會拿刀而讓他去割東西常常會割傷自己作比喻。子路讓子羔做費邑的地方長官，孔子說：“害了別人的子弟。”這都是因為他們年輕沒有學習，不懂得先王之道。就像醫師沒有醫術，說：“我能治病。”別人問他：“用什麼來治病呢？”回答：“用心意。”病人一定不會相信他。官吏不懂經學，說：“我能治理老百姓。”別人問他：“拿什麼來治理老百姓呢？”回答：“用才能。”這跟醫師沒有醫術，用心意來治病一樣，老百姓怎么肯信賴，君主怎么能信任和使用他呢？手裡沒有錢，到市場上去，假使老闆問：“錢在哪裡呢？”回答說：“沒有錢。”老闆一定不肯給東西。看來，心中沒學問，就像手裡沒有錢，想要君主信任、使用，老百姓信賴，怎么行呢？
