劉文敏字宜充，號兩峰，吉之安福人。自幼樸實，不知世有機械事。年二十三，與師泉共學，思所以自立於天地間者，每至夜分不能就寢。謂師泉曰：“學苟小成，猶不學也。”已讀《傳習錄》而好之，反躬實踐，唯覺動靜未融，曰：“此非師承不可。”乃入越而稟學焉。自此一以致良知為鵠，操存克治，瞬息不少懈。毋談高遠而行遺卑近，及門之士，不戒而孚，道存目擊。外艱既除，不應科目。華亭為學使，以貢士徵之，不起。雙江主於歸寂，同門辨說，動盈捲軸，而先生言：“發與未發本無二致，戒懼慎獨本無二事。若雲未發不足以兼已發，致中之外，別有一段致和之功，是不知順其自然之體而加損焉，以學而能，以慮而知者也。”又言：“事上用功，雖愈於事上講求道理，均之無益於得也。涵養本原愈精愈一，愈一愈精，始是心事合一。”又言：“嘿坐澄心，反觀內照，庶幾外好日少，知慧日著，生理亦生生不已，所謂集義也。”又言：“吾心之體。本止本寂，參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體，而不知吾心雖千酬萬應，紛紜變化之無已，而其體本自常止常寂。彼以靜病雲者，似涉靜景，非為物不貳、生物不測之體之靜也。”凡此所言，與雙江相視莫逆，故人謂雙江得先生而不傷孤另者，非虛言也。然先生謂：“吾性本自常生，本自常止。往來起伏，非常生也，專寂凝固，非常止也。生而不逐，是謂常止；止而不住，是謂常生。主宰即流行之主宰，流行即主宰之流行。”其於師門之旨，未必盡同於雙江，蓋雙江以未發屬性，已發屬情，先生則以喜怒哀樂情也，情之得其正者性也。年八十，猶陟三峰之巔，靜坐百餘日。謂其門人王時槐、陳嘉謨、賀涇曰：“知體本虛，虛乃生生，虛者天地萬物之原也。吾道以虛為宗，汝曹念哉，與後學言，即塗轍不一，慎勿違吾宗可耳。”隆慶六年五月卒，年八十有三。張子曰：“若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生於無，自然之論。”先生所謂知體本虛，虛乃生生，將無同乎？蓋老氏之虛，墮於斷滅，其生氣也，如空谷之聲，橐籥之風，虛與氣為二也。先生之虛，乃常止之真明，即所謂良知也。其常止之體，即是主宰，其常止之照，即是流行，為物不二者也。故言虛同而為虛實異，依然張子之學也。

論學要語

學力歸一，則卓爾之地，方有可幾。

先師謂：“學者看致字太輕，故多不得力。”聖賢千言萬語，皆從致字上發揮工夫條理，非能於良知之體增益毫末也。生學困勉，皆致字工夫等級，非良知少有異焉者也。

格致非判然兩事，蓋事事物物，殊塗百慮，初不外於吾心之良知，故萬物皆備於我。若以物為外，是析心與理為二，將以何者為備於我乎？是故致吾心是是非非、善善惡惡之良知於事事物物之間，而莫非順帝之則，是之謂物格知致。

有物有則，則者天然自有之中也。隨感而通，天則流行，纖毫智力無所安排，則良知益著益察，虛靈洞達，竭盡而無遺矣。

心意知物，即不睹不聞之體；格致誠正，即不睹不聞之功。了此便達天德，便是齊家治國平天下，而與佛老異。蓋吾儒齊治均平，勛塞宇宙，而格致誠正，無所加也，雖窮約終身，一行未見，而心意知物，無所損也，故佛老之無思議、無善惡、超入精微者，吾儒皆足以貫之，而格致誠正便了。齊治均平者，佛老未之逮也。

吾性本自常生，本自常止。往來起伏，非常生也，專寂凝固，非常止也。生而不逐，是謂常止，止而不住，是謂常生。無住無放，常感常寂，纖毫人力不與焉，是謂天然自有之則。故生生之謂易，而仁敬慈孝信之皆止者，聖德也，順乎其性者也。

聖學不離於言行，而亦豈著於言行？不外於事物，而亦豈泥於事物？以為學，故曰：“性無內外，學無內外。”

性命之不易者為體，體之不滯者為用，融化廓寂無所倚著，至一而不可少間焉者也。

用因萬事萬物而顯，真體非因萬事萬物而有，是故體物而不可遺，體事而無不在。日與斯世酬酢，變通不窮，而吾之真體未嘗起滅加損也。雖無起滅加損，而天下之道，無不原於此。知此者謂之知性，知性則吾無始，功利氣習曰昭晰而無所藏伏。學此者謂之學道，學道則吾無始，功利氣習曰融化而未嘗復行。如此方是戒慎恐懼樸實工夫，所謂動靜無間，體用一原，庶乎會通之矣。

自信本心，而一切經綸宰制由之，此聖學也。乾好事，眾皆悅之，求之此心，茫然不知所在，此鄉愿之徒，孔子之所惡也。

吾心之體，本止本寂，參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體，而不知吾心雖千酬萬應、紛紜變化之無已，而其體本自常止常寂。故言行之著，若可睹聞，而謹之信之，則不睹不聞也。故有餘不足必知之，知之必不敢不勉，不敢盡，而其不敢不不然者，亦不睹不聞也。

人之心，天之一也，俯仰兩間，左右民物，其感應之形著，因時順變，以行其典禮者，雖千變萬化，不可窮詰，孰非吾之一之所運耶？

不識萬化之根源，則自淪於機巧習染之中，一切天下事，作千樣萬樣看，故精神眩惑，終身勞苦。

屢省穿衣吃飯，猶有許多未中節處。此聖人於庸言庸行，一毫不敢自恕。

學以靜入，亦以靜病雲者，似涉靜景，而非為物不貳，生物不測之體之靜也。蓋吾心之體，本不可須臾離，無人我遠近古今。於此透悟，便可與天地同量，堯、舜為徒。所謂“曲胘飲水，金革百萬，樂在其中，飯糗茹草，有天下而不與”，此皆性體之自然，未嘗致纖毫之力，乃天下之至靜也。是故煙雲泉石，案牘瑣屑，外境雖異，而吾良知之運無更局，乃可謂夫焉有所倚也。

學者無必為聖人之志，故染逐隨時變態，自為障礙。猛省洗滌，直從志上著人一己百、人十己千工夫，則染處漸消，逐時漸寡，渣滓渾化，則主宰即流行之主宰，流行即主宰之流行，安有許多分別疑慮？

學術同異，皆起於意根未離，尚落氣質，故意必固我皆所以害我。若中涵太虛、順吾自然之條理，則易簡理得，時措適宜，往聖精神心術，皆潛孚而默會之。

究事之利害，而不求心之安否，是以禍亂至於相尋。惟中流砥柱，動必求諸心，以復天地萬物一體之量，一切世情，不使得以隱伏，則義精獨慎，天下之能事畢矣。

遷善改過之功，無時可已。若謂“吾性一見，病症自去，如太陽一出，魍魎自消。”此則玩光景，逐影響，欲速助長之為害也，須力究而精辨之始可。

透利害生死關，方是學之得力處。若風吹草動，便生疑惑，學在何處用？

知命者士人之素節，吾未見隨分自靜者，而睏乏不能存也；吾未見廣於乾求，工於貪取者，而有知足之時也。

大丈夫進可以仕，退可以藏，常綽綽有餘裕，則此身常大常貴，而天下之物不足以尚之。不然，則物大我小，小大之相形，而攻取怨尤之念多矣。

友朋中有志者不少，而不能大成者，只緣世情窠臼難超脫耳。須是吾心自作主宰，一切利害榮辱，不能淆吾見而奪吾守，方是希聖之志，始有大成之望也。

人心本自太和，其不和者，狹隘、頹墮、乖戾、煩惱以為之梗。除卻此病，則本心沖澹，和粹之體復矣。以之養生何有！

遇事不放過固好，然須先有一定之志，而後隨事隨時省察其是此志與否，則步步皆實地，處處皆實事，乃真不放過也。

欲富貴而惡貧賤，吾獨無是情哉！吾性不與物作對，天地之用皆我之用，欲惡不與存焉？

心即所謂把柄也，生化不測，皆把柄中自然之條理，一以貫之，成性存而道義出也。

聖人養民教民，無一事不至，非為人也，自盡其心，自滿其量，不忍小視其身也。

凡器不可互用，局於形也。人為萬物之主，心為萬物之靈，常存此心，性靈日著，則萬物之命自我立矣。其處一身之吉凶悔吝何有！

本然者，良知也。於此兢業存存，乃所謂致良知也。良知能開天下之物，能成天下之務，所謂莫顯莫見也。致知之功，能一動靜，有事無事，一以貫之，則一時雖未成章，夫固成章之漸也。一時雖未凝然不動，夫固凝然不動之基也。蓋學問頭腦，既當自將日新不已，舍此而別趨路徑，皆安排意必也。

事上用功，雖愈於事上講求道理，均之無益於得也。涵養本原，愈精愈一，愈一愈精，始是心事合一。

千事萬事，只是一事，故古人精神不妄用，惟在志上磨礪。

隨分自竭其力，當下具足，當下受用，過去未來，何益於思？徒得罪於天爾！

上天之載，以無聲無臭為至；君子之學，以不睹不聞為功。知體常虛，則真明常止，千念萬念，總是無念。生生化化，自協天則，故先天而天弗違，後天而奉天時。

知無起滅，物無去來，雖擬言議動，同歸於成，變化復其不睹聞之體。

天地萬物生於虛，而虛亦非出於天地萬物之外。

耳目口鼻皆以虛為用，況心為統攝眾形之本，宰制萬靈之根，而可壅之以私乎？

古人從心體點檢，故事事詣其極；今人從支派處照管，雖時有暗合，終不得力。此人才風俗之異於古也。

吾道無絕續，歷千萬世如一日，但人自不著不察耳。

精神不可閒用，須常理會本分事，本分事雖一物不染，卻萬物畢備。

意根風波，一塵蔽天，豪傑之士，往往為其所誤，故學在於致虛，以澄其源。

當急遽時，能不急遽；當怠緩時，能不怠緩；當震驚失措時，能不震驚失措。方是回天易命之學。

喜怒哀樂情也，情之得其正者性也。

發與未發本無二致，戒懼慎獨本無二事。若雲未發不足以兼已發，而致中之外，別有一段致和之功，是不知順其自然之體加損焉。所謂“以學而能，以慮而知”，無忌憚以亂天之定命也。先師云：“心體上著不得一念留滯，能悟本體，即是功夫。”人己內外一齊俱透。

功利之習，淪肌浹髓，苟非鞭辟近里之學，常見無動之過，則一時感發之明，不足以勝隱微深痼之蔽，故雖高明，率喜頓悟而厭積漸，任超脫而畏檢束，談玄妙而鄙淺近，肆然無忌而猶以為無可無不可，任情恣意，遂以去病為第二義，不知自家身心尚蕩然無所歸也。

引佛、老之言，以證其說，借修煉之術，以祕其養，皆非卓然以聖為歸者也。聖學一正百正，一了百了，不落影響，不靠幫助，通變宜民，真性自然流貫。古聖兢兢業業，好古敏求，精神命脈，惟在一處用。幾微少忽，即屬異端，可不謹乎？