原道訓
作者：劉安及門客 撰
夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟 授無形；原流泉氵孛，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫 之而彌於四海；施之無窮，而無所朝夕。舒之冥於六合，卷之不盈於一握。約 而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛，橫四維而含陰陽，宇宙而章三光。 甚淖而氵哥，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以 之明，星曆以之行，麟以之游，鳳以之翔。
泰古二皇，得道之柄，立於中央。神與化游，以撫四方。是故能天運地滯， 轉輪而無廢，水流而不止，與萬物終始。風與雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應 無窮。鬼出電入，龍興鸞集，鈞鏇轂轉，周而復匝，已雕已琢，還反於朴，無為 為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神 托於秋豪之末，而大宇宙之總，其德優天地而和陰陽，節四時而調五行，句諭 覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角 <角各>生也。獸胎不<卵賣>，鳥卵不<卵段>，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童 子不孤，婦人不孀，虹不出，賊星不行，含德之所致也。夫太上之道，生萬物 而不有，成化像而弗宰，行喙息，飛Й動，待而後生，莫之知德，待之 後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非，收聚畜積而不加富，布施 稟授而不益貧，鏇縣而不可究，纖微而不可勤，累之而不高，墮之而不下，益之 而不眾，損之而不寡，斫之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽 兮兮，不可為象兮；兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮， 不虛動兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲霓，游微霧，鶩忽，歷遠彌高以極 往。經霜雪而無跡，照日光而無景。扶搖扌抱羊角而上，經紀山川，蹈騰崑崙， 排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大 丈夫恬然無思，澹然無慮，以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御，乘雲陵 霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。可以步而步，可以驟而驟。令雨師灑道， 使風伯掃塵；電以為鞭策，雷以為車輪。上游於霄{雨兆}之野，下出於無垠之門， 劉覽偏照，復守以全。經營四隅，還反於樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為 輿，則無不載也；四時為馬，則無不使也；陰陽為御，則無不備也。是故疾而不 搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八九野之形埒者，何也？執道要之 柄，而游於無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之；萬物之變， 不可究也，秉其要歸之趣。夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。 是故響不肆應，而景不一設，叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也；感而 後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形， 而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者，不以人易天，外與物化，而 內不失其情，至無而供其求，時騁而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至， 騰踴餚亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之， 以其無爭於萬物也。故莫敢與之爭。
夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距、微綸芳餌，加之以詹何、娟 之數，猶不能與網罟爭得也。射鳥者扌乾鳥號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢 蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以為之 籠，因江海以為罟，又何亡魚失鳥之有乎？故矢不若繳，繳不若無形之像。夫釋 大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾諸捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。 昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池， 散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬 國。故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全。在身者不知，何遠之所能懷？ 是故革堅則兵利，城成則沖生。若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬， 而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類 乎？故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。夫峭法刻誅者，非霸王之業也；策 繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚；師曠 之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。 修道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師； 神農之播谷也，因苗以為教。夫萍樹根於水，木樹根於土，鳥排虛而飛，獸庶 實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流，員者 常轉，者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛 者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎；莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷， 鹰鵰搏鷙，昆蟲蟄藏，草木注根，魚鱉湊淵；莫見其為者，滅而無形。木處榛巢， 水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，於、越 生葛。各生所急，以備燥濕；各因所處，以禦寒暑；並得其宜，物便其所。由 此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉？
九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被發文身，以像鱗蟲；短綣不絝，以 便涉游；短袂攘卷，以便刺舟；因之也。雁門之北，北狄不穀食，賤長貴壯，俗 尚氣力；人不馳弓，馬不解勒；便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出；因 之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北，則化而為枳； 鴝鵒不過濟；<豸舟>渡汶而死；形性不可易，勢居不可移也。是故達於道者，反 於清靜；究於物者，終於無為。以恬養性，以漠處神，則入於天門。所謂天者， 純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧詐偽， 所以俯仰於世人而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也；絡馬 之口，穿盾之牛者，人也。循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚 不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於 俗、束於教也。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而 得，不為而成，精通於靈府，與造化者為人。
夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭 利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭為帝，遂潛 於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀 之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不在高，故安而不危；水下流， 不爭先，故疾而不遲。昔舜耕於歷山，期年而田者爭處堯角，以封壤肥饒相讓； 釣於河濱，期年而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。當此之時，口不設言，手不 指麾，執玄德於心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。 是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徒裸國，納肅慎，未發號施令 而移風易俗者，其唯心行者乎？法度刑罰，何足以致之也！是故聖人內修其本， 而不外飾其末，保其精神，偃其智故。漠然無為，而無不為也；澹然無治也，而 無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者， 不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。
萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無 極，照物而不眩，回響而不乏。此之謂天解。故得道者志弱而事強，心虛而應當。 所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與 萬物回周鏇轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。 托小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少 正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患扌乾難，力無不勝，敵無不凌，應化揆時， 莫能害之。是故欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之。積於柔則剛，積於 弱則強；觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於 己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之弊。是 故柔弱者，生之乾也；而堅強者，死之徒也；先唱者，窮之路也；後動者，達之 原也。
何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死。 故蘧伯玉年五十，而有四十九年非。何者？先者難為知，而後者易為攻也。先者 上高，則後者攀之；先者逾下，則後者蹶之；先者ㄨ陷，則後者以謀；先者敗績， 則後者違之。由此觀之，先者則後者之弓矢質的也。猶釒享之與刃，刃犯難而釒 享無患者，何也？以其托於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。 所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。夫執道理 以耦變，先亦制後，後亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反 側，間不容息，先之則太過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人游。故聖人 不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而 弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後 而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大靡堅，莫能與之爭。
天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無 涯，息耗減益，通於不訾。上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事 不得不成。大包群生，而無好憎；澤及支蟯，而不求報；富贍天下而不既，德 施百姓而不費；行而不可得窮極也，微而不可得把握也。擊之無創，刺之不傷， 斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛，而不可靡散。利貫金石，強濟天下。 動溶無形之域，而翱翔忽區之上；回川谷之間，而滔騰大荒之野。有餘不足， 與天地取與，授萬物而無所前後。是故無所私而無所公，靡濫振盪，與天地鴻洞； 無所左而無所右，蟠委錯糹，與萬物始終。是謂至德。夫水所以能成其至德於 天下者，以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅，出於 無有，入於無間。吾是以知無為之有益。”
夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水。皆生 於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類，莫尊於水。出生 入死，自無庶有，自有庶無而為衰賤矣！是故清靜者，德之至也；而柔弱者， 道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。所 謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上 通九天，下貫九野。員不中規，方不中矩。大渾而為一，棄累而無根。懷囊天地， 為道開門。穆隱閔，純德獨存，布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形， 聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味 形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛，天下為之圈，則名實同居。 音之數不過五，而五音之變，不可勝聽也；味之和不過五，而五味之化，不可勝 嘗也；色之數不過五，而五色之變，不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味 者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。
是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若朴；其散也，混兮 若濁。濁而徐清，沖而徐盈。澹兮其若深淵，泛兮其若浮雲；若無而有，若亡而 存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無 跡，常後而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於 公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡 其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而是明；以知慮為治者，苦心而無功。是 故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，故準循繩，曲因其當。夫喜怒者，道之 邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。人大怒破陰， 大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂。憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。 故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎， 平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通於神明；通於神明者，得其內 者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得則五藏寧，思 慮平，筋力勁強，耳目聰明；疏達而不悖，堅強而不貴，無所大過而無所不逮。 處小而不逼，處大而不窕。其魂不躁，其神不嬈，湫寂寞，為天下梟。大道坦 坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動，物穆無窮，變無形 像，優遊委縱，如響之與景。登高臨下，無失所秉，履危行險，無忘玄伏，能存 之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。至 德則樂矣。
古之人有居岩穴而神不遺者，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡 乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。 所謂樂者，豈必處京台、章華，游雲夢、沙丘，耳聽《九韶》、《六瑩》，口味 煎熬芬芳。馳騁夷道，鈞射爽之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得 其得者，不以奢為榮，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而瞿， 得道而肥。聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其為歡不忻忻，其為悲不忄。 萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬 木之下，空穴之中，足以適情；無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足 以養生也。能至於無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣！
夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色， 陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其為樂也。炎炎赫赫，怵然 若有所誘慕，解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然，若有所喪，悵然若有所亡也。是 何則？不以內樂外，而以外樂內。樂作而喜，曲終而悲。悲喜轉而相生，精神亂 營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得 於中，稟授於外而以自飾也。不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五 藏。故從外入者，無主於中，不止；從中出者，無應於外，不行。故聽善言便計， 雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾，而用之者鮮；慕之者 多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者，不 入於耳而不著於心，此何以異於聾者之歌也！效人為之而無以自樂也。聲出於口， 則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境， 而出入於百事之門戶者也。是故不得於心，而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鍾 鼓，無目而欲喜文章也。亦必不勝其任矣！
故天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯 者，志遺於天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在於彼 而在於我，不在於人而在於我身，身得則萬物備矣！徹於心術之論，則嗜欲好憎 外矣！是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也。無非無是，化育玄 耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！ 夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪？吾所謂有天下者， 非此謂也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又 焉有不得容其間者乎？所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖 游於江潯海裔，馳要，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激扌之 聲，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之 所以淫流湎。聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處 窮僻之鄉，側溪谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶瓮牖，揉 桑為樞，上漏下濕，潤浸北房，雪霜氵衰氵靡，浸潭{艹瓜}蔣，逍遙於廣澤之中， 而仿洋于山峽之？９，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也。聖人處之，不 為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤、貧 富、勞役失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之，豈嘗為寒暑、燥濕變其聲哉！ 是故夫得道已定，而不待萬物之推移也。非以一時之變化而定吾所以自得也。
吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗。形備而性命 成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩 不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾， 達而不榮，處高而不機，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不 濡。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。若然者， 藏金于山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊為悲，不 以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。
夫形者，生之所也；氣者，生之元也；神者，生之制也。一失位，則三者傷 矣。是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相干也。故夫形者非其所安也而處 之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎 守也。夫舉天下萬物，支蟯貞蟲，蠕動支作，皆知其喜憎利害者，何也？以 其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，？１然能聽， 形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何 也？氣為之充而神為之使也。何以知其然也？凡人之志，各有所在，而神有所系 者，其行也，足貴<走朱><>、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼 之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在於小則 忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右；無所不充，則無 所不在。是故貴虛者，以毫末為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難，而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之 異也。失其所守之位，而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運 枯形於連嶁列埒之門，而貴蹈於污壑阱陷之中。雖生俱與人鈞，然而不免為人 戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。 貪饕多欲之人，漠昏於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智植於高世，則精神日 以毛而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失 之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。
夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日毛者以老。是故聖人將養其神， 和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俯仰。恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委 衣，其用之也若發機。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
譯文
“道”，覆蓋天承載地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無法測底，包裹著天地，無形中萌育萬物。像泉水從源頭處渤湧出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰；它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮捲起卻又不滿一把。它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。它橫通四維而含蘊陰陽，維繫宇宙而彰顯日月星辰。它是既柔靡又纖微。因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它才出遊，鳳凰憑藉它才翱翔。
遠古伏羲、神農，掌握“道”的根本，立身於天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運行地能靜凝，像輪繞軸轉永不停息、水流低處永不休止，與天地萬物共始同終。如風起感應雲涌、雷隆相應雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸞鳥顯現興集，還像鈞鏇轂轉周而復始。已被雕琢卻又還返質樸。行順應自然之事來契合“道”，言樸實無華之語來符合“德”。恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬有不求齊物合於天性。其神既依託於細微毫末之中，又擴充至廣大宇宙之內。其德性使天地柔順而陰陽和諧，四時節順而五行有序。煦育萬物，繁衍生長；滋潤草木，浸滲金石；禽獸長得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長正常；走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥；父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷；孩童不會成孤兒，女子不會成寡婦；異常虹霓不會出現，螢惑妖星不會運行。這都是廣懷德澤所致。
至高無上的道，生育了萬物卻不占為己有，造就成物象卻不自為主宰。各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但都不知這是道的恩德；因道而死，但都不知怨恨道。而因道得利者也不讚譽“道”，用道失敗者也不非議“道”；也不因收聚蓄積而富上加富、布施他人而越益貧窮；（這些“道”理）極其細微而無法探究，極其渺細而難以窮盡。累積它也不變高，墮減它也不會低；增益它也不見多，損減它也不會少；砍削它也不變薄，傷害它也不會殘；開鑿它也不見深，填充它也不見淺。惚惚恍恍，難見形象；恍恍惚惚，功能無限；幽幽冥冥，感應無形；深邃混洞，運動不虛；隨剛柔捲縮和舒展，和陰陽俯伏和仰升。
以前馮夷、大丙駕御，乘雷公之車，駕上六條彩虹為馬，遨遊於微朦的雲霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，歷遠及高直到渺遠之處；經過霜雪而不留印跡，日光照射而不映陰影；如飆風曲縈盤鏇而上。經過高山大川，跨越崑崙之巔，推開天門，進入天宮。近世駕御，雖有輕捷車兒健駿良馬，並有強勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無法與馮夷、大丙爭高低優劣。所以大丈夫恬靜坦然，無思無慮；以天為車蓋，以地為車廂，以四季為良馬，以陰陽為御手；乘白雲上九霄，與自然造化同往。放開思緒，隨心舒性，騁天宇。可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。令雨師清灑道路，喚風伯掃除塵埃；用電來鞭策，以雷做車輪；向上游於虛廓高渺區域，往下出入無所邊際門戶；雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守著純真；雖然週遊經歷四面八方，卻仍然返還這“道”之根本。
所以，用天作車蓋就沒有什麼不能覆蓋了；以地做車廂就沒有什麼不能承載了；用四季作良馬就沒有什麼不可驅使的了，用陰陽做御手就沒有什麼不完備的了。所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。這是什麼原因呢？是由於掌握了“道”的根本而暢遊於無窮無盡之中。所以天下之事是不能有意人為地去做的，只能順隨事物的自然之性去推求；萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，只能按事物發展趨勢來把握其真諦。鏡子和明淨的水能映照物形，卻並沒有任何的奧妙的設定而使方、圓、曲、直等形狀如實照映出來。因此回音也不是聲音要它回應，影子也不是物體特意設定，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現的。人天生喜歡恬靜，這是人的本性。是受到外物誘惑後才動情慾的，這樣本性也就受到了傷害。與外物接觸使精神感應，這是人的智慮活動所造成的。智慮與外界事物接觸後，好惡、愛憎之情也就產生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。所以，通達於道的人是不以人間利慾而改變天性的，即使外隨物化而內心都不會喪失原有的本性。要知道這“道”儘管虛無至極，但卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。這“道”又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、淆亂騰踴時，“道”都能處置有序。所以，得“道”者身居上位時民眾不會感到有欺壓之感，身處前列時民眾不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。正因為他不和萬物爭先，所以也就沒有什麼能與他爭。
到江邊釣魚，一整天也不能釣滿一魚簍。雖有鋒利的釣鉤、細綸的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。射手張開的是烏號之弓，搭上的是棋衛之箭，再加上有后羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。這是什麼原因呢？因為釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。假如張開天穹作籠子、用江海做網罟，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥？所以說光箭不如具有絲繩的繳（箭），而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、江海之網。
這就是說放棄大道而用小技來治理天下，無異於用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會更加亂。過去夏鯀修作高的城牆來防範，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國也都生狡詐之心。禹看到這點，就拆毀城牆，填平護城河，散發財物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在塗山會見成千上萬帶著玉器錦緞來朝會的諸侯。所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，純粹專一的德也就不完備了；處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠處的事和人？所以皮革鎧甲堅硬，這兵器也隨之鋒利，城牆一旦築起，這攻城戰車也隨之產生；這些如同用開水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無能為力，達不到教化的目的。如果心中不存害人的慾念，那么就是尾隨飢餓的老虎也不可怕；更何況對付狗、馬之類的動物！所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。
實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應做的；用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠路的方法。離朱的眼力儘管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚；師曠的耳力儘管能聽辨各種聲調，卻聽不見十里之外的聲響。這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。遵循道的規律，順應天地自然，那么天地四方也不夠他治理。所以夏禹疏通江河正是以順隨水流低處這一自然特性來進行的；神農播種五穀正是以循守苗之自長這一自然特性來耕作的。
浮萍生於水面，樹木紮根土中，鳥凌空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居於水中，虎豹生於山中，這些均是天地自然本性。兩木互相摩擦就會起火，金與水廝守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢。所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛髮的開始懷胎，草木開花，鳥卵獸胎：這些並未發現春季在乾什麼而卻恰恰在無形中化育萬物。同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就凋零，鹰鵰搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙於吸儲營養，魚鱉開始湊潛深水之中：這些也並未發現秋季在乾什麼而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。居於樹上的築巢，處於水中的靠窟，獸類臥草，人類居室；陸行適用牛馬，水深適宜舟行；匈奴地產粗糙的皮毛，吳越地產透風的葛布：各自生產急需的東西來防備燥濕，各自依靠所處的環境來防禦寒暑，並各得其所、各適其宜。由此看來，萬物均按其本性生存發展，那么，你人又何必去干預呢！
九嶷山以南的民眾，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這裡的民眾剪髮文身，模仿魚龍形象；同樣只圍短裙不著長褲，以便於涉水游渡，著短袖衫或捲起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點所決定的。雁門以北的狄人不以穀類為主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由遊牧生活的特點所決定的。所以禹到裸國去，脫掉衣服入境，出境後再穿上衣服，這是由當地的習俗所決定的。今天，移植樹木的人，如果不顧樹木對環境四時陰陽寒暖的適應性，那么其樹沒有不被弄死的。所以，橘移到江北就變成了枳，鴝鵒不能過濟水，貉一過汶水便會死去。它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境是不能變移的。所以通達“道”的人必返於清淨的天性，探究事物本性的人必歸順自然無為。以恬靜養性，用淡漠修神，就能進入天然的境界。
所謂“天然”，是指純粹樸素，質真潔白，沒有摻入雜質。所謂“人為”，是指參差不正，虛偽奸詐，以此曲意逢迎與世交往。所以牛蹄分趾而頭上長角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是“天然”；而用馬籠頭絡著馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是“人為”。遵循天然就必然與“道”遨遊；順從“人為”就必定與世俗交往。那井中小魚，無法與它談論大海，是由於它受環境的局限；生活在夏季的蟲，無法與它談論寒冬，是因為它受季節的限制；寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由於他受習俗、教義的束縛。所以，聖人是不會以“人為”的事去干擾“天然”，不以慾念去擾亂本性；不用謀劃就能將事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動干戈就能大功告成；這是因為他精氣與心靈融會貫通，和大道日夜相伴。
善於游泳的人容易淹死，善於騎馬的人常會落馬摔傷，他們各因自己的愛好特長而招致災禍。所以放縱情慾的人沒有不傷損自身的，爭名奪利的人沒有不窮困潦倒的。以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大地往東南傾斜，起因是與高辛氏爭奪帝位，結果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此滅絕，後代死盡。越王翳為太子時，不願繼承王位而躲進山洞，但越國人用火將他熏出來，終於被迫為王。由此看來，有所得取決於時勢，而不取決於爭奪，治理天下取決於合道，而不取決於聖明。土處低而不爭高，反而安全沒有危險；水下流而不爭先，反而迅流沒有遲滯。
過去舜在歷山親自耕種，一年後，耕田者都爭著要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。舜在江邊釣魚，一年後，漁民都爭著要在水淺流急的地方打魚而將河灣深潭讓給別人。那時的舜既不喋喋不休地說教，也不指手劃腳地干預，他只是保持自然無為的信念和德行而感化民眾無比神速。假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。因此，不可言說的“道”，能量真是浩大無限！舜帝能治理三苗之亂，使羽國民眾都來朝見，徙移裸國的習俗，接納肅慎人，都未曾發號施令便能移風易俗，大概就是憑著這種自然無為的信念和德行來做事吧！靠法度刑罰哪能收到這樣的效果？所以聖人注重內在本性的修養，而不修飾外表的枝節，保全精神，偃息奸巧，靜漠無為按自然本性去辦事，因而沒有什麼事辦不成，坦然地不去刻意有為治理什麼，反而什麼都能治理好。所謂自然無為，是指不超越事物的本性人為地去做；所謂沒有什麼事辦不成，是說順應了事物的本性。所謂不去治理，是說不改變事物的本性；所謂沒有什麼治理不好，是指順應於事物的必然性。萬物都有其產生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據；聖人就是能掌握這些根本、關鍵的東西。所以能探究無窮無盡的事物，並能照觀事物而不會眩惑，因順回響而不會睏乏。這就叫知曉“天然”。
所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。所謂“志弱而事強”，是說柔順虛靜，將自己隱藏在不敢有所作為之中，行動上好似無能為力，恬靜無思無慮，舉動不失時宜，順隨事物變化，不首先倡導，感而應順事物。因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的總以低下的東西為基礎。暫存於小處卻能包容廣大，保持於中間卻能控制左右；行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了“一”這道，就能以少制多。所謂“事強”，是說在遭變故、遇突變，排御患難時，沒有什麼力量不可戰勝、沒有什麼敵手不可制服的；應順變化揆度形勢，沒有什麼能夠傷害他。所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。以強力取勝，只能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就只能勢均力敵了。而用柔術勝過力量大於自己的人，這種“柔力”才是無法計量的。所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。所以說“柔弱”才是生存的支柱，而“堅強”是“死亡”的同義語；首先倡導，容易導致窮途末路，隨後而動，才是通達的源泉。
怎么知道這樣呢？大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對自己的追求取捨、所作所為，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。所以衛國蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。為什麼會這樣呢？因為先行者難以做得明智，後繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，後繼者則可以跟著攀登而上，先行者越過低處，後繼者則可以跟著踩踏前進，先行者跌進陷阱，後繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，後繼者則可以免蹈覆轍。由此看來，先行者就是後繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無事，這是為什麼呢？因為是這柄套處在後面位置的緣故。這些現象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“賢達”卻就是不能避免這一“爭先”。這裡所說的“居後”，並不是指停滯不動、凝結不流，而是要求居後者言行符合道數、適宜時勢。如果能符合事物變化的道理和形勢，那么先行者可以制馭後繼者，後繼者亦可以制馭先行者，這是什麼道理呢？因為這樣的人掌握著駕御人的東西，所以別人就無法駕御他。
時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果爭先便超越它太遠，如果居後又難以趕上。日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就人。所以聖人不看重一尺長的玉璧而珍重一寸光陰，因為時機難得而易失。夏禹為追隨時機，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾掛落了也顧不上回頭看，他並不是和誰在爭先後，只是爭得時機而已。所以聖人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處後而不爭先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然後能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗爭。
天下萬物，沒有比水更柔軟的。然而它大無邊際，深不可測；長無盡頭，遠至無涯；它的生息消耗，減損增益無法計量；它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成；它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲不求回報；它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損；它行蹤不定而無法查清，細微柔軟而無法把握；砍它不顯痕跡，刺它不留印跡，斬它斬不斷，燒它不起燃；它流遁消融，錯雜紛繞而不消散；它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下；它動溶在無形之區域，游翔在迷茫之境界，激盪在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野；它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先後遠近。所以它沒有私念也無公心，泛濫激盪和天地相通；它沒有左也無右，紛繞錯雜和萬物始終。這就是“水”的最高的德行。
水之所以能獲得天下最高的德行，全由於它生性柔軟而潤滑。所以老子說：“天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益。”無形是萬物的祖始；無音是聲音的祖先。無形的子孫是“光”和“水”，光和水都由無形化育而成！這光看得見而抓不住，水摸得著而毀不掉。所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。至於那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的，就更被賤視了。
所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的精華要害；虛無恬愉，萬物之所用。肅然感應外界，毅然返於根本，就能進入無形的境界。所謂無形，就是達到渾然一體的狀態。所謂渾然一體，就是天下獨一無二。它卓然獨立，昂然獨處；它上通九天，下貫九野；圓而無法用規來度量，方而難以用矩來測量；浩大渾然為一體，積累成體而難見根底；它包裹天地為道之關鍵，靜穆混沌獨存純德；它布施恩德而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響和無法觸摸它的身子。它無形卻能產生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。所以說有形來自無形，實體出自虛空。將天下欄成一圈，使名實同居一處。音階不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽；味道不過就是甜、酸、苦、辣、鹹，但用這五味調配出來的味道卻美味可口；顏色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顏色卻美妙無比。所以就音調來說，宮調確立則五音便成；就味道來說，甜味確立則五味便成；就顏色來說，白色確立則五色便成；而對“道”來說，“一”之確立則萬物就形成。
因此這“一”之原理放之四海而皆準，“一”之要義可運用於天地之間。它完整純粹得像沒有雕鑿過的林木；它逸散開來像混沌的濁泥。渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實；它寧靜如同莫測的深潭，飄蕩若似空中的浮雲；似有似無，似存似亡。萬物無不例外來自“一”之死穴；百事根據理由出自“一”之門戶。它活動時沒有具體形狀，變化奇妙；它行事時沒有任何痕跡，常置身在後，卻又常常領先。
所以得“道”者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民眾一律公平對待。他簡化職守，減少追求，排除慾念，去掉嗜好，儉于思慮。簡化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。相反，如果過分任用耳目視聽則勞累身體且不明智；如果過分憑藉智慮理事則勞損心神且無功效。因此聖人一貫遵循法度，不輕易改變適宜的常規，遵循法度準則，盡力依順事物的本性。
喜怒無常是對“道”的偏離；憂傷悲痛是對“德”的喪失；喜好憎惡是對“心”的傷害；所以嗜好慾念是天性的累贅。人大發脾氣則會破壞陰氣，人高興過分則會損傷陽氣；氣短急迫導致喑啞，驚慌恐怖導致發狂；憂悲過分導致怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就隨之產生。所以聖人保持內心無憂樂，是“德”的最高境界；通達而不多變，是“靜”的最高意境；無嗜好慾念，是“虛”的最高意境；沒有愛憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“純”的最高境界。能做到上述五點，就能與“神明”相通。和“神明”相通者，是有內性修養的人。所以用心性制外形，百事不廢敗；心性修養成功，就能保養外形。心性得到修養，人體五臟便安寧，思緒便平和，筋骨強勁，耳聰目明；通達而不乖亂，堅強而不折斷；沒有什麼太過分也沒有什麼不及，處窄處不覺得逼迫，處寬處不覺得空曠；心神不急躁，精神不煩擾；清靜恬淡可成天下之英豪。
大道平坦，離你自身不遠；在身邊尋找，轉個身就能得到。得道者，有逼迫就有反應，有感觸便有舉動；他深邃無窮，變化沒有形跡；優遊悠閒，委曲順從，就像迴響呼聲，又如物影隨形；居高臨下而不失所秉之“道”；遭遇危機而勿忘玄妙之“道”。能保持這“道”，他的“德”就不會虧損；萬物紛糅複雜，也能與之周鏇變化；憑“道”處事，就像順風奔跑輕鬆快捷，這就是最高的德性。有了這最高的德性，也就有了快樂。古代有人住在岩洞裡，但他們的精神道德沒有喪失。隨著世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。由此看來，聖明不在於治理人事，而在於得“道”；快樂不在於富貴，而在於得到“平和”。懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近於“道”了。
所謂快樂，難道一定是住京台、章華，遊玩雲夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，賓士在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的“快樂”，是指每個人能夠獲得他所應獲得的東西。但這裡所說的“能夠獲得他所應獲得的東西”，是不以奢侈為快樂，不以清廉為清苦；他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應。所以，子夏由於處在循道還是貪慾的思想鬥爭而枯瘦，又因由於得道循道而日益肥胖。聖人就是不讓自身受外物役使，不以貪慾來攪亂中和天性。所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁雲滿面。萬物儘管變化莫測，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內，也足以愜意舒心；如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民為己臣妾，也不足以保養心性。能夠達到“無樂”境界的人，就沒有什麼不快樂；無不快樂就是最大的快樂。
設定編鐘組鼓，排列管弦樂隊，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看艷麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂；或者用強弓硬弩來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋歡真是熾盛顯赫，使人如醉如痴難忘這誘人的情景。然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心裡就會感到惆悵若有所失。這是什麼原因呢？因為這不是以內心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激內心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。察其所以然，在於不懂“樂”之含義，因而日復一日地傷害著心性，喪失了本該有的平和本性。所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存於心間，停滯於五臟的。所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中占據地位，留下而不散逸；而從內部心性所產生的歡樂，因為不產生於外界的刺激，所以也不會散失。因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。可是為什麼喜歡良言妙計的多而真採納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能返諸心性。那種不是從本性產生學習願望的人而勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留於心裡的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌只是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。心是五臟的主宰，它控制著四肢的活動，使氣血流通，並能辨別人間是非和弄清事物的原由。所以，假如不是從內心世界有所得（“道”）而空有治理天下之氣概，這就像沒長耳朵而想調節鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。
所以“天下”是個神聖的東西，不可人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會失去它。許由以天下為小而不願接受堯讓出的王位，是因為他將志向寄寓於整個天下。他之所以這樣做的原因是什麼？他懂得要順隨自然來治理天下。要取得天道，不取決於他人而取決於自身。自身能夠得道則萬物均為我所備。透徹地理解心性之術，這嗜欲好惡就不會侵入內心。所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什麼界限！
統治占據天下，哪裡是一定要抓住權勢、操生殺大權而發號施令？我所謂的“天下”，不是指這意思，而是指“自得”而已。“自得”則天下也就得到了我，我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下擁有，又怎么不能容身於天下呢！
所謂“自得”，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與“道”融合一體。所以雖然游悠於江邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激盪清朗奇麗婉轉的樂曲，高奏鄭衛名曲，吟誦清淒高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿內奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是聖人置身於這樣的環境，卻不足以惑亂精神意志，受誘惑而失去本性；同樣處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝為樞，上漏下濕，陰冷臥室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂游在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是聖人處在這種環境中不會憂愁怨恨，並不失掉內心的愉悅。這是為什麼呢？在於他們內心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲！
因此，一旦已經堅定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的態度。我所說的“得”，是指生命中的本性處在安適的位置上。生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就誕生了。生命一旦形成，好惡之情也就容易產生。所以士人有固定的行為準則，女子有不變的行為原則，規矩使他們不能或方或圓，鉤繩使他們不能或曲或直。天地是無限的，所以登上山丘不能自以為站得很高，處在低處不必自以為地位卑微。所以得道者，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀；處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新興時不光耀亮朗，長久後不至於衰變；放入火中燒不焦，下到水中打不濕。所以不憑權勢而尊貴，不靠財富而富有，不以有力而強大，平和虛靜處下不爭，與造化一起翱翔。如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠於淵底，不以錢財為利，不貪權勢名位。所以不以康安為樂，不以清儉為苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順隨天地的運轉變化。
形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。一旦它們失去各應處的地位作用，就會使三者都受到傷損。就像聖人讓人各安於自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。所以形體如果處於不適的環境就會傷殘，氣血如果運行不當就會泄失，精神如果使用不當就會昏昧。對此三者，人們不能不謹慎對待。
天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什麼呢？因為它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那么骨肉形體也就不復存在了。人之所以眼能看遠，耳聽聲音，形體能承受重力，關節能伸屈，並能辨察黑白美醜，智慧理性能辨別是非異同，為什麼呢？是在於氣血充滿著形體、精神發揮著作用。怎么知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行為都與精神相聯繫，如有人腳絆樹樁窪坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵並沒有失去，但就是沒有反映，為什麼呢？是因為他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在裡面就會忘掉外面，精神集中於上面就會忘掉下面，精神集中於左面就會忘掉右面。精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養虛靜平和之神的人就能將精神（注意）貫注到極細微的事物之中。
現在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險地，難道他們沒有形、神、氣嗎？不是，但他們的神和氣的運用與常人不一樣。他們的神、氣失去了應有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當，終身在坎坷不平的路上行屍走肉，而且不免跌進陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什麼呢？因為這些人形神彼此分離。所以以神為主宰，形依從神則對人生命有利；反之，以形為制約，神依從形則對人生命有害。貪婪多欲的人，被權勢迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧躋身於社會上層，那么他的精神每日耗損而偏離應處的位置，長久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而內心不開竅，精神就無法進入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。精神恬靜平和而日益充實，人的身體就強壯；反之，精神躁動煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。因此，聖人注重調養自己的精神，柔和氣志，平穩身體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放鬆它，該急迫時就使用它；放鬆它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓弩那樣迅疾。這樣的話，就沒有什麼不能相合萬物的變化，沒有什麼不能適應萬事的變動。