楊朱

作者：列禦寇

譯文

楊朱到魯國遊覽，住在孟氏家中。孟氏問他：“做人就是了，為什麼要名聲呢？”楊朱回答說：“要以名聲去發財。”孟氏又問：“已經富了，為什麼還不停止呢？”楊朱說：“為做官。”孟氏又問：“已經做官了，為什麼還不停止呢？”楊朱說：“為了死後喪事的榮耀。”孟氏又問：“已經死了，還為什麼呢？”楊朱說：“為子孫。”孟氏又問：“名聲對子孫有什麼好處？”楊朱說：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉里，又何況子孫呢？”孟氏說：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會低賤。”楊朱說：“管仲當齊國宰相的時候，國君yín亂，他也yín亂；國君奢侈，他也奢侈。意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君搜括，他便施捨。老百姓都歸向於他，他因而占有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。”楊朱又說：“有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛偽的區別，就像這樣明白。”

楊朱說：“一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎占去了一半時間。再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意優愁，又幾乎占去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。那么人生在世又為了什麼呢？有什麼快樂呢？為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物並不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競爭一時的虛偽聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自由自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼區別呢？上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而隨心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，所以不被刑罰所牽連。名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。”

楊朱說：“萬物所不同的是生存，所相同的是死亡。生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的；死亡就有腐爛發臭、消失滅亡，這是相同的。即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。所以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的。活十年也是死，活百年也是死。仁人聖人也是死，凶人愚人也是死。活著是堯舜，死了便是腐骨；活著是桀紂，死了也是腐骨。腐骨是一樣的，誰知道它們的差異呢？姑且追求今生，哪有工夫顧及死後？”

楊朱說：“伯夷不是沒有欲望，但過於顧惜清白的名聲，以至於餓死了。展季不是沒有人情，但過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。”

楊朱說：“原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商掙錢。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商累壞了身體。”“那么貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？”答：“正確的辦法在於使生活快樂，正確的辦法在於使身體安逸。所以善於使生活快樂的人不會貧窮，善於使身體安逸的人不去經商。”

楊朱說：“古代有句話說：‘活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。’這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，飢餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。

晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：‘放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。’晏嬰問：‘具體事項是什麼？’管仲說：‘耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎么舒服就怎么舒服，意念想乾什麼就乾什麼。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情慾一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。’管仲又說：‘我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？’晏嬰說：‘送死就簡單了，我怎么跟你說呢？’管仲說：‘我就是想聽聽。’晏嬰說：‘已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑里也行，穿上禮服繡衣放入棺槨里也行，碰上什麼都行。’管仲回頭對鮑叔黃子說：‘養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。’”

子產任鄭國的宰相，掌握了國家的政權。三年之後，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國得到了治理，各國諸侯都害怕鄭國。他有個哥哥叫公孫朝，有個弟弟叫公孫穆。公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。公孫朝的家裡，收藏的酒達一千壇，積蓄的酒麴堆成山，離他家大門還有一百步遠，酒糟的氣味便撲鼻而來。在他被酒菜荒廢的日子裡，不知道時局的安危，人理的悔恨，家業的有無，親族的遠近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。公孫穆的後院並列著幾十個房間，裡面都放著挑選來的年輕美貌的女子。在他沉湎於女色的日子裡，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了後院裡，日以繼夜，三個月才出來一次，還覺得不愜意。發現鄉間有美貌的處女，一定要用錢財把她弄來，托人做媒並引誘她，必須到了手才罷休。子產日夜為他倆憂愁，悄悄地到鄧析那裡討論辦法，說：“我聽說修養好自身然後推及家庭，治理好家庭然後推及國家，這是說從近處開始，然後推廣到遠處。我治理鄭國已經成功了，而家庭卻混亂了。是我的方法錯了嗎？有什麼辦法挽救我這兩個兄弟呢？請你告訴我。”鄧析說：“我已經奇怪很久了，沒敢先說出來，你為何不在他們清醒的時候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導他們呢？”子產採用了鄧析的話，找了個機會去見他的兩位兄弟，告訴他們說：“人比禽獸尊貴的地方，在於人有智慧思慮。智慧思慮所依據的是禮義。成就了禮義，那么名譽和地位也就來了。你們放縱情慾去做事，沉溺於嗜欲，那么性命就危險了。你們聽我的話，早上悔改，晚上就會得到俸祿了。”公孫朝和公孫穆說：“我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？”子產茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。”

衛國的端木叔，是子貢的後代。依靠他祖先的產業，家產達萬金。不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。凡是活著的人所想做的，人們心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻艷妾，可以與齊國和楚國的國君相比擬。至於他的情慾所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是中原所生產養育的，沒有搞不到手的東西，就像拿自己圍牆內的東西一樣。至於他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，沒有走不到的地方，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計，廚房裡的煙火一直不斷，廳堂里的音樂一直不絕。自奉自養之後剩下來的東西，先施捨給本宗族的人，施捨本宗族剩下來的東西，再施捨給本邑里的人，施捨本邑里剩下來的東西，才施捨給全國的人。到了六十歲的時候，血氣軀幹都將衰弱了，於是拋棄家內雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢財。等到他生病的時候，家中沒有一點藥物；等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢財。一國之中受過他施捨的人，共同出錢埋葬了他，並把錢財都還給了他的子孫。禽骨厘聽到了這件事，說：“端木叔是個瘋狂的人，侮辱了他的祖先了。”段乾生聽到了這件事，說：“端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。他的行動，他的作為，一般人覺得驚訝，卻符合真實的情理。衛國的君子們多以禮教自我約束，本來就是不可理解端木叔這個人的本心的。”

孟孫陽問楊朱說：“這裡有個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可以嗎？”楊朱說：“沒有不死的道理。”孟孫陽又問：“以求長壽，可以嗎？”楊朱說：“沒有長壽的道理。生命並不因為尊貴它就能存在，身體並不因為愛惜它就能壯實。而且長久活著乾什麼呢？人的情慾好惡，古代與現在一樣；身體四肢的安危，古代與現在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。已經聽到了，已經看到了，已經經歷了，活一百年還嫌太多，又何況長久活著的苦惱呢？”孟孫陽說：“如果是這樣的話，早點死亡就比長久活著更好，那么踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。”楊子說：“不是這樣的。已經出生了，就應當聽之任之，心念想乾什麼就乾什麼，一直到死亡。將要死亡了，就應當聽之任之，屍體該放到哪裡就到哪裡，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？”

楊朱說：“伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益，拋棄了國家，隱居種田去了。大禹不願意以自己的身體為自己謀利益，結果全身殘疾。古時候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給；把天下的財物都用來奉養自己的身體，他也不願要。人人都不損害自己的一根毫毛，入人都不為天下人謀利益，天下就太平了。”禽子問楊朱說：“取你身上一根汗毛以救濟天下，你幹嗎？”楊子說：“天下本來不是一根汗毛所能救濟的。”禽子說：“假使能救濟的話，幹嗎？”楊子不吭聲。禽子出來告訴了盂孫陽。孟孫陽說：“你不明白先生的心，請讓我來說說吧。有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬金，你幹嗎？”禽子說：“乾。”孟孫陽說：“有人砍斷你的一節身體便可得到一個國家，你幹嗎？”禽子沉默了很久。孟孫陽說：“一根汗毛比肌肉皮膚小得多，肌肉皮膚比一節身體小得多，這十分明白。然而把一根根汗毛積累起來便成為肌肉皮膚，把一塊塊肌肉皮膚積累起來便成為一節身體。一根汗毛本是整個身體中的萬分之一部分，為什麼要輕視它呢？”禽子說：“我不能用更多的道理來說服你。但是用你的話去問老聃、關尹，那你的話就是對的了；用我話去問大禹、墨翟，那我的話就是對的了。”孟孫陽於是回頭同他的學生說別的事去了。

楊朱說：“天的美名歸於舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸於夏桀、商紂。但是舜在河陽種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無能，只好把帝位讓給禹，憂鬱地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。邵公不高興，幾個國家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險恐懼的人。孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位聖人，活著的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱讚自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差別了。夏粱憑藉歷代祖先的資本，占據著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢足以震動海內；放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑藉歷代祖先的資本，占據著天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意yín亂，在整個黑夜裡放縱情慾，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱慾的人。這二個兇惡的人，活著時有放縱慾望的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢？那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸於死亡了。那兩個兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸於死亡了。”

楊朱進見梁王，說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。梁王說：“先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢？”楊朱答道：“您見到過那牧羊的人嗎？成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一隻羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中遊玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什麼？它們的志向極其遠大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。為什麼？它們的音律很有條理。準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。”

楊朱說：“太古的事情已經完全消滅了，誰把它記載下來的呢？三皇的事跡好像有，又好像沒有；五帝的事跡好像明白，又好像在夢中；三王的事跡有的隱藏了，有的顯示出來，一憶件事中未必知道一件。當世的事情有的聽說了，有的看見了，一萬件中未必明了一件。眼前的事情有的存在著，有的過去了，一千件中未必明了一件。從太古直到今天，年數固然計算不清，但自伏羲以來三十多萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯的事情，沒有不消滅的，只是早晚快慢不同罷了。顧惜一時的毀謗與讚譽，使自己的精神與形體焦的痛苦，求得死後幾百年中留下的名聲，怎么能潤澤枯槁的屍骨？這樣活著又有什麼樂趣呢？”

楊朱說：“人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是生物中最有靈性的。但是人啊，指甲牙齒不能很好地守衛自己，肌肉皮膚不能很好地捍禦自己，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，一定要利用外物來養活自己，運用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，以能保存自己為貴；力量之所以低賤，以能侵害外物為賤。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。雖然要保全生命，卻不可以占有自己的身體；雖然不能拋棄外物，卻不可以占有那些外物。占有那些外物，占有自己的身體，就是蠻橫地把天下的身體屬於己有，蠻橫地把天下之物屬於己有。不蠻橫地把天下的身體屬於己有，不蠻橫地把天下之物屬於己有的，大概只有聖人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。”

楊朱說：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內。所以俗話說：‘人不結婚做官，情慾便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。’周都的諺語說：‘老衣可以叫做坐在那裡死去。’早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。所以田野里的人覺得安逸的，田野里的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並只用它來過冬。到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：‘曬太陽的暖和，準也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。’鄉里的富人告訴他說：‘過去有以胡豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。’”

楊朱說：“高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，是貪得無厭的人性。貪得無厭的人性，是陰陽之氣的蛀蟲。忠並不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險；義並不能使別人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。使君上安逸不來源於忠，那么忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那么義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。鬻子說：‘不要名聲的人沒有憂愁。’老子說：‘名聲是實際的賓客。’但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。名聲怎么能不要？名聲怎么能作賓客？只是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？”