黃帝
作者：列禦寇
黃帝即位十有五年，喜天五戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色<皮乾>黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰：“朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。”於是放萬機，舍宮寢，去直待，徹鍾縣。減廚膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，游於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害：者無的愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之，曰：“朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百餘年不輟。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而已無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。
列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退，數月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來之頻？”尹生曰：“曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。”列子曰：“嚷吾以汝為達，今汝之鄙至此乎。姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，念庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉乾殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。
列子問關尹曰：“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請問何以至於此？”關尹曰：“是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故忤物而不懾。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。”
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外。揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極。神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！”
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，疆弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯、范氏之上客。出行，經坰外，宿于田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於饑寒，潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，扌黨挨扌冘，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高台，於眾中漫言曰：“有能自投下者賞百金。”眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，<骨幾>骨於為。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：“彼中有寶珠，泳可得也。”商丘開復從而泳之，既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：“若能入火取綿者，從所得多少賞若。”商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：“吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也，敢問其道。”商丘開曰：‘吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。嚷子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱。惕然震悸矣。水火豈復可近哉？”自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之，宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：’汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！”
周宣王文牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：“鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故游吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。”
顏回問乎仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可；能游者可教也，善游者數能。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。’吾問焉，而不告。敢問何謂也？”仲尼曰：‘訁醫！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與。能游者可救也，輕水也；善游者文數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車郤也。覆郤萬物方陳乎前而不得入其舍。惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金鉤摳者憚。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拙內。”
孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被發行歌，而游於棠行。孔子從而問之，曰：“呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被發行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齊俱入，與汨偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命也？”曰：“吾生於陵安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
仲尼適楚，出於林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累垸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處也，若橛株駒，吾執臂若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神。其佝僂丈人之謂乎！”丈人曰：“汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。”
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：“吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。”明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為；齊智之所知，則淺矣。
趙襄子率徒十萬，狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里，有一人從石壁中出，隨煙燼上下，眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者，襄子怪而留之，徐而察之：形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：“奚物而謂石？奚物而謂火？”襄子曰：“而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。”其人曰：“不知也。”魏文侯聞之，問子夏曰：“彼何人哉？” 子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不為之？”子夏曰：“刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不為之？”子夏曰：“夫子能之而能不為者也。”文侯大說。
有神巫自齊來處於鄭，命曰季鹹，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”壺子曰：“吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。”明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。”列子入，涕泣沾襟，以告壺子。壺子曰：“向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來！”明日，又與之見壺子，出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來！”明日，又與之見壺子，出而謂列子曰：“子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以太沖莫朕，是殆見吾衡氣幾也。鯢鏇之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來！”明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之而不及，反以報壺子，曰：“已滅矣，已失矣，吾不及也。”壺子曰：”向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。”然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無親，雕彖復朴，塊然獨以其形立；忄分然而封戎，壹以是終。
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾驚焉。”“惡乎驚？”“吾食於十漿，而五漿先饋。”伯昏瞀人曰：“右是，則汝何為驚已？”曰：“夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而敕其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。”伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。”無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：“先生既來，曾不廢藥乎？”曰：“已矣。吾固告汝曰：，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝游者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。”
楊朱南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可教也。”楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可教。’弟子欲請夫子辭，行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。”老子曰：“而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”楊朱蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍迎將家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡乾貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”楊子曰：“弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！”
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知。而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：“欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。”老聃曰：“兵強則滅。木強則折。柔弱者生之徒，堅強者死之徒。”
狀不必童而智童；智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏後氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，雕、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親，避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得，太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
宋有狙公者，愛狙；養之成群，能解狙之意；狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：“與若芧，朝三而暮四，足乎？”眾狙皆起而怒。俄而曰：“與若芧，朝三而暮四，足乎？”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。
紀渻子為周宣王養鬥雞，十日而問：“雞可斗已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問。曰：“未也，猶應影響。”十日又問。曰：“未也，猶疾視而盛氣。：十日又問。曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。”
惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：“寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？”惠盎對曰：“臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？”宋王曰：“善；此寡人之所欲聞也。”惠盎曰：“夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？”宋王曰：“此寡人之所欲得也。”惠盎對曰：“孔墨是已。孔丘墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也；誠有其志，則四竟之內，皆得其利矣。其賢於孔墨也遠矣。”宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：“辯矣，客之以說服寡人也！”
譯文
黃帝即天子位的第十五年，因天下百姓擁戴自己而十分高興，於是就保養身體，興歌舞娛悅耳目，調美味溫飽鼻口，然而卻弄得肌膚枯焦，面色黴黑，頭腦昏亂，心緒恍惚。又過了十五年，因憂慮天下得不到治理，於是竭盡全部精力，增進智慧和體力，去治理百姓，然而同樣是肌膚枯焦，面色黴黑，頭腦昏亂，心緒恍惚。黃帝長嘆道：“我的錯誤真是太深了。保養自己的毛病是這樣，治理萬物的毛病也是這樣。”於是他放下了紛繁的日常事務，離開了宮殿寢室，取消了值班侍衛，撤掉了鍾磐樂器，削減了廚師膳食，退出來安閒地居住在宮外的大庭之館，清除心中雜念，降服形體欲望，三個月不過問政治事務。有一天，他白天睡覺時做夢，遊歷到了華胥氏之國。華胥氏之國在弇州的西方，台州的北方，不知離中國有幾千萬里，並不是乘船、坐車和步行所能到達的，只不過是精神遊歷而已。那個國家沒有老師和官長，一切聽其自然罷了。那裡的百姓沒有嗜好和欲望，一切順其自然罷了。他們不懂得以生存為快樂，也不懂得以死亡為可惡，因而沒有幼年死亡的人；不懂得私愛自身，也不懂得疏遠外物，因而沒有可愛與可憎的東西；不懂得反對與叛逆，也不懂得贊成與順從，因而沒有有利與有害的事情。沒有什麼值得偏愛與吝借的，也沒有什麼值得畏懼與忌諱的。他們到水中淹不死，到火里燒不壞。刀砍鞭打沒有傷痛，指甲抓搔也不覺酸癢。乘雲升空就像腳踏實地，寢臥虛氣就像安睡木床。雲霧不能妨礙他們的視覺，雷霆不能搗亂他們的聽覺，美醜不能幹擾他們的心情，山谷不能阻擋他們的腳步，一切都憑精神運行而已。黃帝醒來後，覺得十分愉快而滿足，於是把大臣天老、力牧和太山稽叫來，告訴他們說：“我安閒地在家中住了三個月，清除了心中的雜念，降服了形體的欲望，專心考慮能夠保養身心和治理外物的方法，卻仍然得不到這種方法。後來我因疲倦而睡覺，做了一個這樣的夢。現在我才懂得最高的‘道’是不能用主觀的欲望去追求的。我明白了！我得到了！但卻不能用語言來告訴你們。”又過了二十八年，天下大治，幾乎和華胥氏之國一樣，而黃帝卻升天了，老百姓悲痛大哭，二百多年也不曾中斷過。
列姑射山在海河洲中，山上住著神人，呼吸空氣，飲用露水，不吃五穀；心靈似深山的泉水，形貌似閨房的少女；不偏心不私愛，仙人和聖人做他的群臣；不威嚴不憤怒，誠實與忠厚的人替他辦事；不施捨不恩惠，外界的事物都自己滿足；不積聚不搜括，自己的用品一點也不缺乏。陰陽二氣永遠調和，太陽月亮永久明亮，春夏秋冬年年有序，風霜雨雪季季適當，孕育生長時時合節，五穀雜糧歲歲滿倉；而土地未被傷害，人民不會夭殤，萬物沒有殘疾，鬼魅不興風作浪。
列子拜老商氏為師，以伯高子為友，把兩人的所有本領部學到了手，然後乘風而歸。尹生聽說了，便來跟列子學習，並和列子住到一起，好幾個門都下回去看望家人。他趁列子閒暇時，請求學習他的法術，往返十次，列子十次都沒有告訴他。尹生有些生氣，請求離開，列子也不表態。尹生回家了。幾個月後，尹生心不死，又去跟列子學習。列子問：“你為什麼來去這么頻繁呢？”尹生說：“以前我向您請教，您不告訴我，本來有些怨恨您。現在又不恨您了，所以又來了。”列子說：“過去我以為你通達事理，現在你的無知竟到了如此程度嗎？坐下！我打算把我在老師那裡學習的情況告訴你。自從我拜老商氏為師、以伯高子為友，三年之內，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利與害，然後才得到老師斜著眼睛看我一下罷了。又在兩年之內，心中（比學道前）更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然後老師才開始放鬆臉面對我笑了笑。又在兩年之內，我順從心靈去計較，反而覺得沒有什麼是與非；順從口舌去談論，反而覺得沒有什麼利與害；老師這才叫我和他坐在一塊蓆子上。又在兩年之內，我放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢；並且也不知道老商氏是我的老師，伯高子是我的朋友；這時身內身外都忘得一乾二淨了。從此以後，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什麼區別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全部融化了；感覺不到身體依靠著什麼，兩腳踩著什麼，隨風飄遊四方，就像樹葉與乾燥的皮殼一樣。竟然不知道是風駕馭著我呢，還是我駕馭著風啊！現在你在老師的門下，還不到一個時辰，便怨恨了好幾次。你的一片膚體也不會被元氣所接受，你的一根肢節也不會被大地所容納。腳踏虛空，駕馭風雲，又怎么能辦得到呢？”尹生非常慚愧，好長時間不敢大聲出氣，也不敢再說什麼。
列子問關尹說：“道術最高的人在深水中游泳不會窒息，站在火中不感到熾熱，在最高的地方行走不至於戰慄。請問他們為什麼會這樣呢？”關尹說：“這是積聚了純真之氣的結果，而不是聰明、技巧和果敢所能辦到的。坐下！我給你講。凡是有相貌、形狀、聲音和顏色的，都是物。物與物為什麼會差別很大呢？是什麼使某些物比其它物高出一頭呢？不過是形貌與聲色罷了。而那些高級的物可以達到沒有聲色形貌的程度，以圭於達到沒有變化的程度，到了這種程度時你要想考察個透徹，又怎么能獲得完全正確的認識呢？這種物將表現出平常的的狀態，隱藏於無頭無尾的循環之中，運動在萬事萬物的始終。完善你的性，培養你的氣，深藏你的德，與最高級的物相貫通。如果能這樣，你的天賦的純真之氣就會積聚完整，你的精神就不會有空缺，那外物又怎么能侵入井影響你呢？喝醉酒的人從車上跌落下來，雖然有傷卻不會死亡。骨骼與別人相同，而損傷卻比別人輕，就是因為他的精神完整。坐車沒有知覺，跌落也沒有知覺，死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因為醉酒而使精神完整尚且如此，又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢？聖人把自己隱藏在天賦的純真之氣中，所以沒有任何外物能傷害他。”
列禦寇為伯昏無人表演射箭。他拉滿了弓弦，把裝滿水的杯子放在拿弓的手的肘上，然後射出箭去，一箭連著一箭，前一箭剛射出，後一箭已拉滿弦。在這個時候，他全身貫注，像木偶一樣一動也不動。伯昏無人說：“你這是有心的射箭，而不是無心的射箭。如果我和你登上高山，走在搖晃的岩石上，面臨著萬丈深淵，你還能射嗎？”於是伯昏無人便領他登上高山，走在搖晃的岩石上。當臨近萬丈深淵時，他背對著深淵往後退，雙腳已有三分之二懸空了，才拱手作揖，請列禦寇上來。列禦寇早已嚇得趴倒在地，汗水流到了腳後跟。伯昏無人說：“道術最高的人，朝上能看到青天，往下能潛入黃泉，他遨遊八方，精神和真氣都不會改變，現在你全身發抖，心中十分恐懼，你的這種心理也太糟糕了！”
范家有個叫子華的，喜歡私自蓄養俠客，全國人都佩服他。他很得晉國國君的寵愛，雖然沒有官職，但地位卻在三位公卿之上。誰被他看中，國君就會給誰爵位；他說誰的壞話，國君就會罷免誰。在他廳堂上議事的人同朝廷上的一樣多。子華叫他的俠客中的智者與愚者互攻擊，強者與弱者互相凌辱，雖然受傷流血的人躺在眼前，他也毫不放在心上。整天整夜以此遊戲取樂，幾乎成為全國的風俗。禾生和子伯兩人是范家尊貴的俠客，一次出外遊玩，經過荒遠郊野，住在老農商丘開的家裡。半夜，禾生與予伯兩人談論子華的名聲與勢力，能使活著的人死去，該死的人活下來；富有的人貧窮，貧窮的人富有。商丘開以前一直為饑寒所困迫，於是悄悄地躲到北邊窗下偷聽他們的談話。然後借了糧食，挑上畚箕到了子華的家門口。子華的門徒都出身於世家大族，身穿綢緞，乘坐高車，邁著四方步，眼睛只朝天看。他們瞧見商丘開年老體弱，面色黎黑，衣冠不整，沒有不小瞧他的。接著又戲弄、侮辱、欺騙他，推摔捶打，無所不為，商丘開卻沒有一點不高興的樣子。俠客們的手段用盡了，戲弄、嘲笑得也十分疲憊。於是同商丘開一起登上高台，人群中有人隨意說：“有能從台上跳下去的，獎賞他一百金。”大家都爭著回響。商丘開信以為真，於是首先從台上跳了下去，形狀像一隻飛鳥，飄揚到了地上，肌膚與骨骼都沒有損傷。范家的門徒以為是偶然成功，因而沒有覺得太奇怪。於是又指著河灣的深水處說：“那水裡有寶珠，游下去可以摸到。”商丘開又跳到了水裡。游出水面後，果然得到了寶珠。大家這才開始覺得奇怪，子華才讓他加入食肉穿綢的行列。沒多久范家的倉庫發生大火。子華說：“你們有能鑽進火中取出綢緞的，根據取出的多少賞賜你們。”商丘開毫無難色地鑽進了大火中，來去幾次，煙塵沒有沾污臉面，身體也沒有被燒焦。范家的門徒以為他有什麼道術，於是一齊向他道歉說：“我們不知道您有道術而欺哄了您，我們不知道您是神人而侮辱了您。您可以把我們看作是笨蛋，您可以把我們看作是聾子，您可以把我們看作是瞎子。我們大膽地向您請教道術。”商丘開說：“我沒有什麼道術。就是我的心裡，也不知道這是怎么回事。雖然這樣，我心中還是有一個感覺，姑且向你們說一說。過去你們中有兩位俠客住在我的家中，我聽到他們讚譽范氏的勢力，能夠使活著的人死去，該死的人活下來；富有的人貧窮，貧窮的人富有。我真誠地相信，沒有一點懷疑，所以不怕路途遙遠而趕來。我來了後，又認為你們的話都是真實可靠的，因而只怕我的誠心不夠，行動得不快，並不知道我的形體到了哪裡，也不知道利害在什麼地方，只是專心一意罷了。外物也不能改變我的誠心，如此而已。今天才知道你們在欺哄我，於是我心中便隱藏著猜測與疑慮，外面要注意所見所聞，回想過去僥倖沒有被燒焦、淹死，現在還害怕得心中發燒，恐懼得全身發抖。哪能再靠近水火呢？”從此以後，范氏的門徒在路上遇到乞丐和馬醫這些窮人，再不敢侮辱，一定要下車致禮。宰我聽說了這件事，告訴孔子。孔子說：“你不知道嗎？最誠心的人，是可以感動萬物的。可以感動天地，感動鬼神，橫行天下而沒有違抗的人，何止身負危險、出入水火而已呢！商丘開相信假話尚且遭不到阻礙，又何況你我都誠心誠意呢！你們要牢牢記住！”
周宣王時負責飼養禽獸的官吏手下有個僕役梁鴦，能夠飼養野禽野獸，在園庭中餵養它們，即使是猛虎餓狼、大雕魚鷹之類，沒有不被訓養得柔順的。雌雄禽獸交配繁殖，生育的禽獸成群結隊；不同類的禽獸混雜居住在一起，也不互相打架傷害。周宣王擔心他的技術沒有傳人，便命令毛丘園向他學習。梁鴦對毛丘園說：“我不過是一個低賤的僕役，有什麼技術告訴你？但怕大王說我對你隱瞞，姑且和你談談畜養老虎的方法。大概順著它就高興，逆著它就發怒，這是有血氣的動物的本性。但高興與憤怒難道是隨便發泄的嗎？都是違背它的習俗才觸犯起來的。餵養老虎，不能用活的動物餵它，怕它因殺死活物時要發怒；不能用整個動物餵它，怕它因撕碎動物時要發怒。要知道它什麼時候餓了，什麼時候飽了，摸透它為什麼會發怒。虎與人不是一類，虎討好餵養它的人，是因為餵養的人順著它的緣故；那么它傷害人，就是因為逆著它的緣故了。我哪裡敢逆著它使它發怒呢？當然也不順著它使它高興。高興以後必然是憤怒，憤怒以後常常是高興，都不是適中的態度。現在我的心是既不違逆也不順從，那么鳥獸對待我，就像對待它們的同類一樣了。所以在我的園中遊玩的禽獸，不思念高大的樹林和空曠的水澤；在我的庭中睡覺的禽獸，不嚮往深山和幽谷，這是由事物的規律所決定的。
顏回問孔子說：“我曾坐船渡過像酒壺一樣陡的深淵，渡船的船夫掌船十分神妙。我問他：‘掌船可以學嗎？’他說：‘可以。能游泳的人可以教會，善於游泳的人不需要學習自己就會。至於那些能在深水中潛泳的人，即使從未見過船，拿起舵也能掌船。’我問他原因，他不告訴我。請問這怎么講呢？”孔子說：“唉！我和你在書本上討論這件事已經很久了，卻並沒有明白它的實際內容，又何況要了解道術呢？能夠游泳的人可以教會他，是因為他不怕水；善於游泳的人不需要學習自己就會，是因為他忘了那是水。至於那些能在深水中潛泳的人，即使從未見過船，拿起舵也能掌船，這是因為他把深淵看成是山陵，把翻船看成是車子從山坡上後退了。千萬件翻船、退車一類的事擺在他面前，他也不放心上，乾什麼事不自由自在呢？用瓦片投擲的人很有技巧，用銀鉤投擲便有些害怕，用黃金投擲就昏昏沉沉了。技巧是一樣的，而有所顧惜，是因為看重身外之物了。凡是看重身外之物的人，心裡的素質一定很拙劣。”
孔子在呂梁山遊覽，看見瀑布有幾十丈高，流水的泡沫濺出三十里，黿鼉魚鱉也不能遊動，卻看見一個男人在那裡游泳，以為他是因痛苦而想自殺的人，便叫弟子順著水流去救他。誰知這個人遊了幾百步又出來了，披著頭髮唱著歌，在塘埂下漫步。孔子趕上去問他說：“呂梁瀑布有幾十丈高，流水的泡沫濺出三十里，黿鼉魚鱉也不能遊動，剛才我看見你在水裡面游，以為是有痛苦而想自殺的人，便叫弟子順著水流去救你。你出來後披著頭髮，一面走一面唱歌，我以為你是鬼怪。但仔細看你，仍然是人。請問游泳有道術嗎？”那人說：“沒有，我沒有什麼道術。我從這裡的水的流勢起步，順著水有本性起伏，不知不覺就成功了。與漩渦一起進入水流的中心，與湧出的流水一起浮出水面，順從水的流動方向而不另出已見，這就是我游泳的方法。”孔子問：“什麼叫從這裡的條件起步，順著水的本性成長，不知不覺就成功了？”那人說：“我生在山區就安心住在山上，這就是從這裡的條件起步；長在水邊就安心住在水邊，這就是順著水的本性成長；不知道我為什麼會成功卻成功了，這就是不知不覺的成功。”
孔子到楚國去，經過一片樹林，看見一位駝背老人在粘蟬，就像撿東西一樣容易。孔子問：“您真巧啊！有道術嗎？”那人答道：“我有道術。經過五六個月的訓練，我把二個泥丸摞在竹竿頭上而不會掉下來，粘蟬失手的次數就很少了；摞三個而不會掉下來，粘蟬失手的次數只有十分之一；摞五個而不會掉下來，粘蟬就像撿東西一樣了。我站在地上，像殘斷的樹樁；我伸出手臂，像枯槁的樹枝。雖然天地很大，萬物很多，而我只知道蟬的翅膀。我心無二念，不用任何事物分散我對蟬的翅膀的注意力，為什麼會粘不到呢？”孔子回頭對弟子說：“心志專一而不分散，就會達到神妙境界。說的就是這位駝背老人吧！”老人說：“你這個穿長袍大褂的儒者，怎么想起來問這件事呢？好好研究你的仁義之道，然後把這些事記載下來吧。”
海邊有個喜歡鷗鳥的人，每天早上到海上去，跟鷗鳥玩耍，鷗鳥來玩的有成百隻以上。他父親說：“我聽說鷗鳥都愛跟你遊玩，你抓一隻來，我玩玩。”第二天他來到海上，鷗鳥都在空中飛翔而不下來。所以說：“最好的語言是沒有語言，最高的作為是沒有作為。同別人比試智慧的想法，那是很淺陋的。
趙襄子率領僕從十萬人在中山打獵，踐踏雜草，燒毀樹林，烈炎燒及百里之遠。有個人從石壁中走出來，跟隨著煙火忽上忽下，大家以為是鬼。火勢過去以後，他慢慢地走出來，像什麼也沒有經歷過一樣。趙襄子感到奇怪，便留住他。慢慢地觀察他，看他的形貌、膚色與七竅是人，氣息聲音也是人，於是問他：“什麼道術使你能住在石壁中？什麼道術使你能進入火焰中？”那人說：“什麼東西叫做石壁？什麼東西叫做火焰？”趙襄子說：“你剛才出來的地方就是石壁，你剛才所踩過的東西就是火焰。”那人說：“我不知道。”魏文侯聽說後，問子夏說：“那是個什麼樣的人？”子夏說：“以我從孔子那裡聽來的話說，中和之人與萬物完金混同，因而萬物不能傷害與阻礙他，在金石中遊玩，在水火中行走，都是可以的。”魏文侯又問：“你為什麼不這樣做呢？”子夏說：“挖掉心肺，拋棄思慮，我不能辦到。即使這樣，姑且說一說還是有可能的。”文侯說：“孔子為什麼不這樣做呢？”子夏說：“他老人家能辦得到，但是不願意這樣做。”文侯十分高興。
有一個神奇的巫師從齊國來到鄭國居住，名字叫季鹹，知道人的生死存亡、禍福夭壽，所預言的年、月、旬、日，準確如神。鄭國人見了他，都避開他走得遠遠的。列子見到他，佩服得如痴如醉，並回來把這事告訴了壺丘子，說：“原來我以為您的道術是最高的了，現在又有了比您更高的人。”壺子說：“我和你在書本上討論過這些事，卻並沒有明白它的實際內容，又何況要了解道術呢？只有許多雌性動物而沒有雄性動物，又怎么能生出卵來呢？你卻要以你這點小道術與世上的人周鏇，必然要露出真實面目，所以便容易讓人看透而為你相面。你試試把他請來，讓他看看我的相。”第二天，列子帶著季鹹來見壺子。季鹹出去後對列子說：“唉！您的老師快要死了，不能活了，過不了十天了。我看他形色怪異，面如濕灰。”列子進來後，哭得衣服都濕了，把此話告訴了壺子。壺子說：“剛才我顯示給他看的是大地的表象，在不動不靜中生存，所以他看見我杜塞了生機。再請他來一趟吧！”第二天，季鹹又同列子來見壺子。出去後對列子說：“您的老師遇到我真是太幸運了！有救了。全身都有生氣了，我看見他閉塞的生機在萌動了。”列子進來把這話告訴了壺子。壺子說：“剛才我顯示給他看的是天地交接，虛名實利都不入千心，而生機卻已在腳後跟發動起來，這就是閉塞生機的萌動。所以他看到我好轉的生機。再請他來一趟吧！”第二天，季鹹又同列子來見壺子。出去後對列子說：“您的老師坐在那裡心神恍惚，我無從給他看相，等他心神安定下來，我再給他看相。”列子進來告訴了壺子。壺子說：“剛才我顯示給他看的是太虛無跡象可征，所以他看到了我混沌平衡的生機。鯨魚盤鏇之處成為深淵，水流停積之處成為深淵，水流運動之處成為深淵，水流湧出之處成為深淵，水流陡落之處成為深淵，水流決口之處成為深淵，水流回攏之處成為深淵，水流入澤之處成為深淵，水流會合之處成為深淵，這是九種深淵。再請他來一趟吧！”第二天，列子又帶季鹹來見壺子。還沒有站定，季鹹就驚慌失色地逃走了。壺子說：“追上他！”列子追趕不上，回來報告壺子，說：“已經不見了，已經消失了，我追不上他了。”壺子說：“剛才我顯示給他看的並沒有離開我的本來面目。我無所執而隨著他變化，他便搞不清我是怎么回事。於是我又像草一樣跟著他顛倒，像水一樣跟著他流動，所以他就逃走了。”列子這時才明白自己還沒有學到什麼，便返回到家中，三年不出門，替他妻子燒火做飯，餵豬像伺候人一樣周到，對任何事物都沒有偏愛，不事雕琢而復歸真朴，像土塊一樣獨立而不受干擾，在紛繁的瑣事中卻心神一致，如此直到終身。
列子到齊國去，半路上又返了回來，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人問：“怎么又回來了？”列子說：“我感到震驚。”“為什麼震驚？”“我在有十家酒店的小鎮吃飯，剛到那裡就有五家酒店贈送給我酒菜。”伯昏瞀人問：“這樣，你為什麼要感到震驚呢？”列子說：“心中的情慾沒有消融，形態舉動便有光彩，以這外貌鎮服人心，使人輕易把自己視為老人而尊重，這可能帶來禍患。那酒店老闆特地準備些酒菜飯食，為的是得到多餘的利潤，他們的盈利很少，他們的權勢也很小，尚且這樣對待我。又何況擁有萬乘兵車的君主，身體勞瘁於國家，而智慧型耗盡於政事，他一定會任用我去辦事，並希望我取得功效的。所以我感到震驚。”伯昏瞀人說：“你的看法真是太好了！你這樣嚴格要求自己，人們一定會歸附你的。”伯昏瞀人沒過多久去列子家，門外的鞋子都已經擺滿了。伯昏瞀人面向北站著，豎著拐杖支撐著下巴。站了一會兒，沒有說話就走了。接待賓客的人告訴了列子。列子提著鞋子光著腳趕了出來，追到大門口，問道：“先生既然來了，還不說幾句啟發訓導我的話嗎？”瞀人說：“算了吧！我原來就告訴你說，人們將歸附於你，果然歸附你了吧。這不是你有能力使別人歸附於你，而是你沒有能力使別人不歸附於你。你哪裡用得著以言行去感動別人呢？你事先就應當知道以言行感動別人的結果會使自己與眾不同。而且心有所動，必然會動搖你的本性，這就更沒有意義了。同你交往的人，沒有人會告訴你。他們所說的閒言碎語，都是毒害人的話。不幫助別人覺悟，又怎么能稱為好朋友呢？”
楊朱向南到沛地，老聃西遊到秦地。楊朱抄郊野的小路，至梁地遇到了老子。老子在半路上仰天長嘆道：“起初我以為你是可以教導的，現在看來不可教導了。”楊朱沒吭聲。到了旅舍，楊朱給老子送上洗臉水、嫩口水、毛巾和梳子，把鞋子脫在門外，跪著走到老子面前，說：“剛才您老人家仰天長嘆道：‘起初我以為你是可以教導的，現在看來不可教導了。’學生想請教您原因，但路上您沒有空，所以不敢問。現在您有空了，請問我哪裡做錯了。”老子說：“你神態傲慢，誰還願意和你相處呢？最潔白的東西好像十分黑暗，最道德的人好像有所不足。”楊朱立刻變得十分恭敬地說：“敬聽教誨了。”楊朱往沛地去，走到旅舍的時候，主人十分客氣地迎接他進房間，老闆安排坐席，老闆娘拿來毛巾和梳子，旅舍的客人讓出了坐席，在灶前烤火的人讓出了灶門。當他從沛地回來的時候，旅舍的客人們已不再拘束，同他爭搶坐席了。
楊朱經過來國，向東到了旅舍。旅舍主人有兩個小老婆，其中一人美麗，一人醜陋，醜陋的受尊寵而美麗的受冷落。楊子問這是什麼緣故。旅舍的夥計回答說：“那美麗的自以為美麗，我並不覺得她美麗；那醜陋的自以為醜陋，我並不覺得她醜陋。”楊子說：“弟子們記住！行為善良而能去掉自我炫耀的心念，到哪裡會不受人喜歡呢？”
天下有經常取勝的方法，有經常不能取勝的方法。經常取勝的方法叫做柔弱，經常不能取勝的方法叫做剛強。二者容易明白，但人們卻不懂得。所以上古時的話說：剛強可以戰勝力量不如自己的人，柔弱可以戰勝力量超過自己的人。可以戰勝力量不如自己的，一旦碰到力量與自己相當的人，那就危險了。可以戰勝力量超過自己的，就沒有危險了。以柔弱戰勝一個人，會像什麼也沒有乾一樣；以柔弱統治天下人，也會像什麼也沒有乾一樣。這叫做不想取勝而自然取勝，不想統治而自然統治。鬻子說過：“要想剛硬，必須要堅守柔軟；要想強大，必須要保持虛弱。柔軟積聚多了一定剛硬，虛弱積聚多了一定堅強。看他所積聚的是什麼，就可以知道他禍與福的發展方向。剛強能戰勝力量不如自己的人，一旦碰到力量與自己相當的人就會受挫折；柔弱能戰勝力量超過自己的人，他的力量是不可估量的。”老聃說：“剛強的軍隊會被消滅，剛強的樹木會被折斷。柔弱的東西屬於生存的一類，堅強的東西屬於死亡的一類。”
形狀不一定相同而智慧相同，智慧不一定相同而形狀相同。聖人選取相同的智慧，而不選取相同的形狀。一般人選取相同的形狀而不選取相同的智慧。形狀與自己相同的，便親近而喜愛它；形狀與自己不同的，便疏遠而害怕它。有七尺長的身軀，手與腳不一樣，頭上長頭髮，口中生牙齒，能站立並快步行走的，叫做人，而人未必沒有禽獸之心。即使有禽獸之心，也以人的形狀而得到他人的親近。身上長翅，頭上生角，齜著牙齒，張著腳爪，抬著頭飛，低著頭跑，叫做禽獸，而禽獸未必沒有人心。即使有人心，也以禽獸的形狀而被人疏遠。扈犧氏、女蝸氏、神農氏、夏後氏，或者是蛇身人面，或者是牛頭虎鼻，他們有不是人的形狀，而有大聖人的道德。夏桀王、殷紂王、魯桓公、楚穆王，他們的形狀面貌與七竅都和人一樣，但卻有禽獸之心，而人們卻堅持以他們有和人一樣的形狀而希望他們有很高的智慧，這是辦不到的。黃帝在阪泉的郊野與炎帝作戰時，曾統帥熊、羆、狼、豹、驅、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，這是用力量役使禽獸的例子。堯使用夔主管音樂，敲擊著磬鐘，各種野獸跟著跳舞；蕭韶樂曲成了套，鳳凰也來朝拜，這是用樂聲吸引禽獸的例子。那么禽獸之心，與人有什麼不同呢？形狀聲音與人不同，一般人便不知道與它們交往的方法。聖人沒有什麼不知道，沒有什麼不通曉，所以能吸引並能役使它們。禽獸的智慧有生來就與人相同的，它們都想保養身體，智慧也不比人低。雌雄互相匹配，母子互相親愛；避開平地，依託險峻；逃離寒冷，尋求溫暖；居住時結夥成群，出行時依次成列；幼生的住在裡面，強壯的住在外面；喝水時互相提攜，吃食時一起叫鳴。上古的時候，它們同人類在一起居住，和人類一同出行。到了有帝王的時候，才開始被驚嚇而散亂了。等到衰敗的亂世，它們更是隱藏逃竄，以避免禍患。現在東方有個介氏之國，這個國家的人常常懂六畜的語言，大概是有異常智慧的緣故。上古的神聖之人，對萬物的性質形態全都明白，對異類的語言聲音全都了解。把它們會合聚集起來，對它們進行訓練教授，和對待人民一樣。所以先會合鬼神妖怪，然後通達八方人民，最後聚集禽獸昆蟲，說凡是有血有氣的動物，它們的頭腦智慧相差得並不太遠。神聖之人明白這個道理，所以他們教授訓練所有的動物沒有什麼遺漏。
宋國有個飼養猴子的人，很喜歡猴子。他養了一群猴子，能理解猴子的想法，猴子也懂得他的心意。他還減少家裡人的生活費用，以滿足猴子的需要。不久家裡貧困起來，他打算限制猴子的食物，又怕猴子不聽自己的話，便先欺騙它們說：“餵你們橡子，早上三個，晚上四個，夠嗎？”眾猴子都跳起來發了怒。過了一會兒，他又說：“餵你們橡子，早上四個，晚上三個，夠嗎？”猴子們聽了，都趴在地上十分高興。動物之間以智慧與否互相籠絡欺騙，都像這個樣子。聖人用智慧來籠絡欺騙那些愚笨的人，也就像養猴人用智慧籠絡欺騙那些猴子一樣。名義與實際都沒有虧損，卻能使它們時而高興，時而發怒啊！
紀渻子為周宣王飼養鬥雞。周宣王過了十天就問：“雞可以鬥了嗎？”回答說：“不行。還沒有真本領，只知依仗驕傲之氣。”過了十天又問。回答說：“不行。它看到別的雞的影子、聽到別的雞的聲音就想應戰。”過了十天又問。回答說：“不行。還瞪著眼睛，氣勢旺盛。”過了十天又問。回答說：“差不多了。即使別的雞大聲鳴叫，它的情緒也不會變動了。看上去像個木頭雞了。它的德已經完整了。別的雞沒有敢應戰的，只有轉身逃跑罷了。”
惠盎拜見宋康王。康王正頓著腳咳嗽著，急急地說：“我所喜歡的是勇敢且有力量的人，不喜歡談論仁義道德的人。您打算用什麼來教導我呢？”惠盎回答說：“我這裡有一種道術，能使別人即使勇敢，也刺不進我的身體；即使有力量，也打不中我。難道大王對此沒有興趣嗎？”宋康王說：“好！這正是我所想要聽到的。”惠盎說：“刺我不進，打我不中，這還是在受侮辱。我這裡還有一種道術，能使人雖然勇敢卻不敢刺我，雖有力量卻不敢打我。不過不敢並不等於不想。我這裡還有一種道術，能使人根本就不想打人。不過不想打還沒有愛護幫助你的思想。我這裡還有一種道術，能使天下的男人女子沒有不高高興興要愛護幫助你的。這比勇敢、有力量要好得多，是比上述四種道術都好的道術。難道大王對此沒有興趣嗎？”宋康王說：“這正是我所想要得到的。”惠盎說：“孔子、墨子就是這樣。孔丘、墨翟沒有土地卻成為君主，沒有官職卻成為官長，天下的男人女子沒有不伸著脖子、踮著腳盼望他們，希望得到安定和幫助的。現在大王是一個擁有萬乘兵車的君主，如果真有這樣的志向，那么國境之內的百姓，就都會得到好處。那恩惠就會比孔丘、墨翟多得多了。”宋康王無話可說。惠盎快步走了出去。宋康王對身邊的人說：“會說話啊，客人竟然這樣辯說把我說服了。”