外篇·繕性

繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

譯文

這樣的人很不少吧，早在童年已被儒師灌了一腦袋的仁義禮樂，塞了一肚皮的富貴榮華。天性被扭曲了。正德被扳歪了。一副庸俗嘴臉，不好恭維他。現在據說醒悟，他要發憤求學以恢復天性，他要深刻反思以回歸正德。問他：“求學學什麼？”他答：“讀儒聖的書。”問他：“ 反思怎樣思？”他答：“聽儒賢的話。”他哪知道，那些書愈讀天性愈渺茫，那些話愈聽正德愈遙遠。糊塗蟲是這類人的共名，我還能說什麼。

古人修道，不在乎讀不讀，不在乎聽不聽，總在恬靜。安恬守靜自然能培養出智慧來。智慧培養出來，不拿到社會上去濫用，還須用於自我反省。這便是用智慧反哺恬靜了。智慧與恬靜循環不已的互相促進，以恢復天性的和諧，從而得道。古人修道，以自己的德行影響別人。別人得助，也許從此走上正路，但是這種影響是潛默的，非強加的。以自己的德行強加別人，只能扭曲別人的天性。

太古時代，人類日子過得混混茫茫，共同分享恬淡。彼此甘於寂寞。那時天地間的陰陽二氣，各自安靜，互相諧和。鬼神都無為，不製造麻煩，一年四季循環有序，從不亂套，一切生命活夠天年，從不短壽。人固然已掌握相應的知識，但是不去推廣套用。這是最單一的至德之世，連酋長也沒有。當時大家做任何事一律隨順自然，根本不必有為，所以無為而治都還談不上呢。

後來才是遠古時代，非單一的至德之世，上有酋長了，下有百姓了。大酋長燧人發明用火，大酋長伏犧發明畜牧，他們相繼以無為治天下，由於物質生活有所改善，人類日子過得好了。雖然仍是至德之世，大家順隨自然，畢竟難返單一狀態。這是德衰了的結果。

再後來德更衰，國王取代了大酋長，炎帝黃帝相繼以有為治天下。這是有德之世，大家不再順隨自然，生活方式開始裝模作樣。所幸者尚安定，百姓得過且過。

再再後來，德衰到底，有德之世遂結束。堯帝舜帝帶頭以文明治天下，所以官階增設，百姓劃分等級，生活方式更加裝模作樣，而且五花八門。文明社會，狡詐取代淳厚，浮華取代樸實。只要能見效，哪怕背道。只要行得通，哪怕喪德。於是大家不顧天性，想怎樣便怎樣。人人懷著忮心，互相嫉妒。為了穩定社會秩序，官方用盡心智和能力，仍嫌不夠。於是又在文明教化之外，頒布條文治罪，另添撲板打臀。條文坑害老實，撲板威懾心靈。百姓從此困惑迷亂，喪失了原始的天真。

這樣看來，社會拋棄無為的大道，大道遠離有為的社會，已經很久了。社會與大道互相離棄了，不想再合作，還去邀請道友振興社會，還去呼籲社會宏揚大道，豈非空話也哉！有人認為關鍵就在聖人不肯出山。須知當今現狀，大道絕無機會振興社會，社會絕無興趣宏揚大道。哪怕恭請隱居的聖人出山來，他的那一套聖德仍然吃不開，他就天天坐在十字街頭，還是精神隱士一個。

這可惱的社會，你縱然不隱，也等於隱了。不是你要隱，是你被隱了。隱士，有現代的，有古代的。現代隱士憤世嫉俗，動輒不屑，顯得不群，較情緒化。古代隱士不是藏身不肯亮相，不是閉嘴不願議政，不是懷才不想報國，只是機會不到罷了。機會一到，他的主義大行天下，實現了無為的理想國，他自己便同天下人一起回歸單一狀態，再也不留個人功名，使天下人都忘記他。機會不到，他的主義走投無路，這是道窮，他便轉入地下，樹根似的深深隱藏，心安理得，靜待春回大地。可見無論順境逆境他都不顯不赫，不象一些現代隱士，機會一到，紅得發紫。這是他養生保命的方法。

修身原則，也有現代的，也有古代的。現代修身，以有為為原則。古代修身，以無為為原則。古人修身，如何對待知識，有三不焉。

一不粉飾知識。真知識本來是樸素的，如實傳授便是。不可花言巧語，逞辯嘴而吹之。

二不誤用知識，知識對人未必有益。給世界添麻煩的知識，給未來貽災禍的知識，皆不可用。

三不迷戀知識。求知識而虧健康，愛知識而成書呆，放棄了作為人應享有的正得，有損正德。

這三不歸結為站穩自己超然不群的立場，恢復人的天性，讓知識引我們順從自然，實現無為。除了無為，還有什麼可為的呢？沒有了。

修身還包括行道與識德。行道既然以實現無為為目標，道就必須大行天下。所以，行道不能小行一鄉，做些修修補補的工作，還冒充成績。識德既然以恢復天性為目標，德就必須大處著眼。所以，識德不能小處窺察，得些瑣瑣碎碎的見識，還當作德行。瑣碎見識有害於德。修補工作有損於道。

這二不仍然歸結為站穩自己端正的立場，不去俯身遷就小行小識，如此而已。

通過修身，實現自我。自我實現了，人便得志了，這就是說，你心頭盼望的全都有了。人心頭盼望的彼此不同，這就是人各有志了。

古人質樸，所謂得志，絕非指的坐小車啦戴官帽啦等等。只要自己心頭滿意，程式高到十分，沒法再添半分快樂，在古人看來，便是得志了。

現代士人很難滿意，不過只要有小車坐，有官帽戴，在他們看來便是得志了。當然，情形並不全是這樣。現代有極個別恬淡之士，古風猶存，認為小車和官帽與天性無關，與正德無關，有也可，無也可。在他看來，一切身外之物，包括車帽，如果來了，也是過路投宿之客。客來投宿，店主設法謝絕，客走，沒法挽留。所以，戴著高品帽，坐著豪華車，馳過洛陽雙闕下，也不見他自我感覺有多良好。一旦垮台，貧了賤了，布衣草鞋，寒傖一似在下莊周，他也不向世俗低頭。昔年的車帽，今朝的衣鞋，在他心頭，有相同的滿意程度。固然不見得歡喜，但也不至於憂愁。從前是怎樣，現在也是怎樣罷了。可惜這類恬淡之士太少。

絕大多數現代士人，一旦爬上顯士階層，便視富貴榮華如體內的心肝脾肺，有了便得志了。得志便樂不可支了。你提刀要給他一一割去拿走，他是如何痛苦，那副要死不得活的樣子，可想而知。據我猜測，當初得志，他那樂不可支很可能羼了假，未必十分快樂。志能得，也能失。患得患失，所以當官兢兢業業，早晨乾乾，夜晚惕惕。他那快樂的笑臉掩蓋著恐慌的內心，何嘗真快樂呢。

年輕時在洛陽看雜技，高竿頂上倒掛金鉤，好有趣！瞧那演員，腳蹬天，臉朝地，掛在半空，迴旋如意。上下顛倒，堪稱國技。後來投身社會，懂得一些道理，才發現這玩意兒根本不稀奇。那么多的士人，你瞧，在玩倒掛金鉤的人生遊戲。他們顛倒了物我的關係：撈到了車帽，淹沒了自己；丟失了天性，學得了仁義；洗褪了正德，染透了庸俗；換來了恐慌，付出了閒逸。就那樣雞鴨似的倒提，不能下地，直到死去！