外篇·駢拇

駢拇枝指出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！駢於辯者，纍瓦結繩竄句，游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已！故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。

意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？

故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。

臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。

伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？

天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

譯文

腳趾有畸形的，大趾二趾合併成一個趾，這便是並趾。手指有畸形的，大指上端分歧成兩個指，這便是歧趾。並了，歧了，同正常人比較，前者少得到一個趾，後者多得到一個指，都錯在得。並趾歧指由於錯得造成畸形，當然不好，不過這是先天遺傳造成的，天生的。並趾人歧指人他們自身什麼錯誤也沒有犯，犯了錯誤的是遺傳基因。

腹腔有病態的，裡面懸附著瘤子。皮膚有病態的，上面累贅著疣子。懸附了累贅了，同正常人比較，多得到一些瘤子疣子，也錯在得。瘤子疣子由於錯得造成病態，當然同畸形一樣的不好，不過這是後天病變造成的，而不是天生的。瘤子病人疣子病人他們自身犯了錯誤，不能推給遺傳基因。

由此可見，病態不同於畸形。

現在有人千方百計推銷仁義，說社會之有仁義禮智信這五常，好比人體之有心肝脾肺腎這五臟，恰恰對應自然界的火木土金水這五行。似乎心臟長仁，肝臟長義，脾臟長禮，肺臟長智，腎臟長信，並全是天生的。天生的？是道德同內臟並生呢，還是內臟歧生了道德呢？

仁義好比並趾歧指，由於錯得，成了畸形。不啊，仁義好比瘤子疣子，由於錯得，成了病態，仁義是錯得。錯得就是錯德。仁義不是正德。仁義不是並了歧了，而是懸附了累贅了，仁義是心長疙瘩肝長癌。並趾在腳，腳趾間連生了無用的皮肉。歧指在手，手指上岔生了無用的指頭。畸形，止於無用罷了。仁義則是病態，心臟懸附了仁，肝臟累贅了義，違反人類天性，背離天下正德，矯情扮演仁義行為，沉溺何深，豈止無用，而且有害。推銷仁義，扮演仁義，那些人為此而濫用了天賦的耳聰目明。聰是聽覺靈，明是視覺靈。那些人聰明得過頭了，並了歧了，懸附了累贅了，耳目畸形了病態了。視覺靈到病態的程度，嫌素色衣袍不受看。於是設計等級禮服，用花燦燦的五彩，繡亂紛紛的圖案，打扮朝廷的貴官，據說有利於仁義的排練。想昔年的離朱先生視覺非凡，暗室察五色，百步觀針眼。從那時起，人間便有了色彩的麻煩。聽覺靈到病態的程度，嫌獨唱歌曲不過癮。於是建立交響樂隊，譜鬧麻麻的六律，奏亂嘈嘈的繁聲，娛悅聚會的君臣，據說有助於仁義的氣氛。想昔年的師曠先生聽覺超人，盲舞指揮棍，一曲動鬼神，從那時起，人間便有了音響的擾困。

推銷仁義，扮演仁義，那些仁義病患者違反天性，提倡錯德，撈取名譽，害得天下沸沸揚揚，瞎叫嚷要奉行行不通的仁義模式。想昔年的曾參先生演仁銷仁，史魚先生演義銷義，真是帶壞了頭。仁義的併發症是詭辯。那些詭辯病患者命起題來如耍雜技堆壘罈罈罐罐，讓觀眾吃驚；發起言來如長繩結滿了死紇（糹達），讓聽眾難解；行起文來如玩藏鉤遊戲，讓讀者去猜。他們極有興趣糾纏著堅白論啦同異論啦互相爭辯不已，說空話，獵虛名，居然也不怕累。想昔年的楊朱墨翟兩位先生最愛這類玩藝，真是帶壞了頭。

以上種種仁瘤義疣、不是畸形，便是病態，歪門邪道而已，絕非正德。

天下有這樣的正德。正德就是正得。正得就是得到自己應得到的。這樣的正德絕不至於違反生物天性，人類天性。所以，如果不違反天性，二合併成一的便不算是畸形，不應視同並趾。同樣，如果不違反天性，一分歧成二的也不算是畸形，不應視同歧指。推而廣之，只要不違反天性，太長的也不算是有餘，太短的也不算是不足。你嫌鴨腿太短，想給接長，鴨會驚叫。你嫌鶴腿太長，想給鋸短，鶴會悲鳴。鴨得短腿，鶴得長腿，都是正得，符合天性。所謂天性，就是自然選擇的結果，就是進化淘汰的結果，天性宜長的，你何必鋸短？天性宜短的，你何必接長？誰請你去操那一份心呢。替鴨，替鶴？請尊重天下的正德吧。噫！想起了，你們不是說，仁義乃天性，是人之常情嗎？既然乃天性，是人之常情，又何必勞你們這些好好先生去操心，去推銷，去扮演？仁義既然是正德，還愁正不起來嗎？擔什麼憂呢？

天下有正德，不正而自正，誰叫你去正。就是畸形，也未必能矯正。不信你去試試，撕裂腳趾間連生的皮肉，並趾人會不會哭叫；咬斷手指上岔生的指頭，歧指人會不會痛喊。他們二人，同正常人比較，前者少得到一個趾，後者多得到一個指，都錯在得，皆屬畸形，你撕你咬，你要矯正，除了給人間增添淚水和傷痕，還能得到什麼？何況誰能信任你不錯撕錯咬，傷害好人？豈止畸形人，就連正常人看見你走來，也會恐懼的啊。當今天下大亂，你們這些好好先生，仁義的宣傳員，滿懷憂患，睫毛鎖愁簾，目渺渺兮看人間，怕來日遭大難，聲稱要挽狂瀾。可是那些不仁不義之徒根本不管，狠毒的更狠毒，貪婪的更貪婪，又搶紗帽又弄錢，天性的仁啊常情的義啊通通撕裂，咬斷。噫！別忘了，你們說過，仁義是天性常情的表現。既然是天性常情的表現，那些不仁不義之徒為什麼心不回，意不轉？三代迄今，近兩千年，據說夏朝提倡仁，商朝推廣義，周朝仁義並行，禮樂領先。兩千年來，仁啦義啦鬧喧天，天下愈鬧愈糜爛！仁義是不是天下的正德，你們可以自己評判。

天下有常態。常態就是萬事萬物不一不齊。無論什麼時代，無論什麼社會，曲的直的圓的方的歪的正的，你意想不到的，樣樣都有，無奇不有，你掌握著四種量具，一是曲線板，二是直尺，三是圓規，四是矩尺，走入常態社會環境，這裡量量，那裡比比。於是嘖嘖煩言，樣樣看不順眼。你嫌曲的曲率不合理想，使之正曲；直的不完全直，使之正直；圓的圓周有一段橢了，使之正圓；方的又稍稍菱了，使之正方。樣樣事物都以你的量具為標準，由你整而齊之，統而一之。一了齊了，常態弄成變態了。你宣布說：“我恢復了正常狀態。”

社會上有那些天生不正的事物，你用曲線板、直尺、圓規、矩尺去改正它們，便斫傷它們的天性了。社會上有那些風馬牛不相配的事物，你用繩子把它們捆綁在一起，你用膠水把它們粘合在一起，便侵犯它們的正德了。你是製造變態啊，而你自己還不曉得。

社會上有那些天生灑脫的人，你用禮樂折騰他們，你用仁義膩煩他們，藉此籠絡民心。你不曉得你弄壞了社會環境的常態啊。

天下有常態。常態就是不用量具自然成形：曲的天生曲，不是曲線板畫曲的；直的天生直，不是直尺畫直的；圓的天生圓，不是圓規畫圓的；方的天生方，不是矩尺一方的。常態就是不靠外力自然親密。天生投合在一起的，不用膠粘；天生糾結在一起的，不用繩捆。常態就是不按計畫自生自得。該生的到時候油油然都生長了；應得的到時候紛紛然全得到了。常態似乎莫名其妙，為什麼該生，怎樣生長的，為什麼應得，怎樣得到的，說不清楚。當然，古之常態，今之常態，狀態方面變化日新，但是常規方面則無二致。社會環境大不同了，基本規律並無增損。你們這些好好先生，天性多仁，正德多義，便將仁義塞入道德教條，強加於人，不知疲倦的八方去遊說，原來是要天下的人都服用你們的迷幻藥嗎！你們正在製造變態的社會喲！

迷幻藥小劑量使人迷失方向，暫時回不到自己的家鄉；迷幻藥大劑量使人喪失天性，終身找不到大道的理想。憑什麼我這樣說？古代的好帝王，那個舜爺爺，天下治得不錯，可惜他天性多仁，正德多義，見百姓沒事幹，便高舉仁義的大旗，號召人人學仁習義，以免閒得發慌。大家敬愛他老人家，當然聽話，說乾就乾，拚命表現自己的仁心，狠狠展開自己的義行，可忙啦。仁義積極分子，包括假仁假義的假積極分子，大批湧現。不仁不義分子弄得垂頭喪氣，臉面無光。反仁義分子呢，當然逃不脫天誅地滅啦。這不是仁義迷幻藥使人迷失方向，乃至喪失天性了嗎？

夏商周這三代迄今近兩千年，社會價值取向最大的變革是鄙棄無為，崇尚有為。官方談奮鬥，民間講拼搏，意思一樣，就是有為，大家勇於犧牲天性，陪外物去殉葬。人為財死，鳥為食亡，說的是老百姓。他們豈止犧牲天性，而且要錢不要命，最可憐。高一層的是士，文士和武士，有一碗飯吃，所以只為名譽地位殉葬。不但犧牲天性，而且要臉不要命，有些殉葬場面十分感人。再高一層的是大夫，貴族做官的，臉是有了，足夠光彩，所以要捍衛家族的世代簪纓，不惜以身殉葬。再再高一層的便是聖人，包括帝王以及大政治家大思想家，物質精神兩方面的欲望早已滿足，所以願為江山社稷殉葬。當然，他們都說：“ 寡人日夜操心，只為天下百姓。”前面這四種人，各乾各的事業，各打各的招牌，互不相同。但是他們都在奮鬥拼搏，這點完全相同。奮鬥就有犧牲，拼搏就有危亡。同樣犧牲天性，同樣殉葬外物，他們這四種人簡直是一路貨色，很難說誰貴誰低賤。

牧場兩個羊倌，一個成年已婚，一個少年未婚，不慎丟失羊群。主人怒，問那已婚的：“你當時在幹啥？”答曰：“讀聖賢書。”問那未婚的：“那你又在幹啥？”答曰：“走六子棋。”他們二人，一個好學，一個貪玩，顯然事業不同，志趣不同，可有二點完全相同，都丟了羊。你能說二人誰丟得好些，誰丟得壞些？伯夷是孤竹國的儲君，商朝的遺臣，拒食周朝的粟米，為了名，結局是餓死在首陽山。盜跖是柳下惠的弟弟，山東的流寇，劫掠齊國的財貨，為了利，結局是被殺在東陵山。他們二人，一個大賢，一個大盜，人格不同，境界不同。可有一點完全相同，都丟了命，犧牲天性去陪外物殉葬。你說伯夷死得光榮，就能讓他再活一次？你說盜跖死得恥辱，就能讓他再挨一刀？

天下人人都在殉葬喲。人人！

某先生嗚呼了。查此人係為仁義殉葬的，大家盛讚： “君子！君子！”

某先生完蛋了。查此人係為錢財殉葬的，大家痛斥： “小人！小人！”

同樣的殉葬，嗚呼完蛋皆是死，你們偏偏看不見。迷幻藥使你們回不到自己的家鄉，找不到大道的理想，只關心誰君子誰小人，不關心死活。

同樣丟命，同樣犧牲天性去陪外物殉葬，伯夷不就是被殺在東陵山的盜跖嗎？盜跖不就是餓死在首陽山的伯夷嗎？二鬼黃泉相逢，自然平等，誰需要你們去贊君子，斥小人。

我也追求道德完善，但是不想犧牲自己天性的自由，一任仁義規章來管轄我，把我訓練成曾參、史魚那樣的道德模範。

我也祈求膳食豐厚，但是不想犧牲自己天性的淡泊，一任味覺享受來引導我，把我培養成俞兒那樣的烹調專家。

我也需求聰耳靈醒，但是不想犧牲自己天性的清靜，一任聽覺享受來支配我，把我陶冶成師曠那樣的音樂權威。

我也要求明目洞察，但是不想犧牲自己天性的樸素，一任視覺享受來控制我，把我塑造成離朱那樣的色感大師。

我追求的道德完善，不是指仁義規章，而是指符合自身天性的正德的完善。

我乞求的膳食豐厚，不是指味覺享受，而是指維持自身生命的必需的豐厚。

我需求的聰耳靈醒，不是指聽覺享受，更不是指傾聽外物吵鬧，而是指聽見自己內心的寂靜。

我要求的明目洞察，不是指視覺享受，更不是指細看社會糾紛，而是指看見自己靈魂的安恬。

如果有一個人，眼裡只照看社會狀況，耳里只聆聽外物的聲音，嘴裡只品嘗別家的口味，心裡只追隨他人的德行，完全喪失自己的性情，豈不枉自為人，虛度一生。他這一輩子，得到的並非自己的而是別人的眼福、耳福、口福，順應的並非自己的而是別人的天性。遷自我，就別人，他活得大苦大累，令人同情。人若終身順應別人的天性，肯定別人的肯定，就算他是大賢伯夷吧，也同盜跖一樣，行為不正，思想荒淫！

在下莊周非常之不象樣，居然在這裡談道德，實在慚愧，要請讀者原諒。我的品質低劣，怕受仁義管轄，這輩子只好墮落下去了。當然；也不敢太墮落，墮落到引大賢與大盜為同志，去乾那些荒淫不正的事情。我能得到自己的正德，便滿足了。