禮七 沿革七 吉禮六

天子宗廟

（唐　虞　夏　殷　周　漢　後漢　魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周隋　大唐）

昔者先王感時代謝，思親立廟，曰宗廟。（廟，貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。）因新物而薦享，以申孝敬。遠祖非一，不可遍追，故親盡而止。

唐虞立五廟。（鄭玄按禮緯元命苞云：“天子五廟，二昭二穆，以始祖而五。”）其祭尚氣，先迎牲，殺於庭，取血告於室以降神。然後奏樂，屍入，王祼以郁鬯。（血腥爓祭，用氣者也。尚謂先薦之。）

夏氏因之。（夏太祖無功而不立。自禹與二昭二穆也。）

殷制，七廟。（商書云：“七世之廟，可以觀德。”王制雲“天子七廟。”鄭玄復云：“殷制六廟，自契及湯，二昭二穆。”）

周制，小宗伯掌建國之神位，左宗廟。（庫門內，雉門外之左。）王立七廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟：皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。（王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意。祧之為言超也，超然上去意也。封土曰壇，除地曰墠。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。）

鄭玄云：“周制七廟，太祖及文王、武王之祧與親廟四，並而七。”（太祖，后稷。）王肅云：“尊者尊統於上，故天子七廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之數，其禮與太祖同，則文武之廟是。”（按玄注王制據禮緯元命苞雲“唐虞五廟，殷六廟，周七廟”。又注祭法云：”天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。”王肅非之曰：“周之文武，受命之主，不遷之廟。殷之三宗，宗其德而存其廟，並不以為常數也。凡七廟者，不稱周室，不及文武，而曰天子諸侯，是同天子諸侯之名制也。孫卿子曰：'有天下者事七廟。有一國者事五代，所以積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。'祭法雲'遠廟曰祧'，親盡之上，猶存二廟也。文武百代不遷者，祭法不得雲'去祧為壇'。又曰'遷主所藏曰祧'，'先公遷主藏后稷之廟，先王遷主藏文武之廟'，是為三祧，而祭法雲'有二祧'焉。祭法親廟四與太祖皆月祭之，二祧享嘗乃止，是后稷月祭，文武則享嘗，非禮意也。祭法又曰'王下祭殤五，嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫、嫡來孫'。此為下祭五代來孫，則無親之孫也，而上祭何不及無親之祖乎？”馬昭非王曰：”喪服小記'王者立四廟'，王制曰'天子七廟'。是則立廟之正，以為親限不過四也。親盡為限，不過四也。親盡之外，有大功德，可祖宗者也。有其人則七，無其人則少。故夏氏無太祖則五，殷人祖契而宗湯則六，周尊后稷、文、武則七。禮器'周旅酬六屍'，一人發爵，周則七廟矣。肅言文武不得稱遠廟，不得為二祧者，凡別遠近以親為限，親內為近，親外為遠，文武適在親外當毀，故言遠廟。自非文武，親外無不毀者。”孔晁曰：”夫無功德則以親遠近為名。文武以尊重為祖宗廟，何取遠近。故后稷雖極遠，以為太祖，不為遠也。”）

試評曰：禮有以多為貴，王制云：'天子七廟，諸侯五廟。'祭法云：'遠廟為祧，有二祧焉，享嘗乃止。'而鄭玄以文武之廟曰祧，不亦疏乎！若以天子之祖功德則不立二祧，二祧不廟數，與諸侯同，何以為降殺哉！虞喜云：'七廟不始於周，伊尹已言七代之廟矣。'成王六年制禮，七廟亦已有見數。文王為祖，武王為禰，祖非遠廟也。周官掌宗廟而職曰守祧，周公不稱祖禰為遠祧也。當須逆數成，然後廟得別出，不可於成王之代以文武逆云為遷主所藏矣。

漢高帝令諸侯都，皆立上皇廟。高帝崩，孝惠即位，令奉常叔孫通定宗廟儀法。帝東朝太后長樂宮，及間往，數（音朔）蹕煩人，作複道武庫南。通奏曰：“陛下何自築複道高帝寢，衣冠月出遊高廟，（謂從高帝陵寢出衣冠，游於高廟，每一月為之，其道正值今之所作複道。）子孫奈何乘宗廟道上行哉！”帝懼曰：“急壞之。”通曰：“人主無過舉。（舉事不當有過失也。）今已作，百姓皆知之矣。願陛下為原廟（原，重也。先有廟，今更立之，故云重也。）渭北，衣冠出遊之，益廣宗廟，大孝之本。”帝乃立原廟。又尊帝廟為太祖廟。景帝尊孝文廟為太宗廟，所常幸郡國各立太祖、太宗廟。至宣帝本始二年，復尊孝武廟為世宗廟，凡所巡狩亦立焉。凡祖宗在郡國者六十八，合百六十七所。而京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟，（悼皇考，宣帝之父，即史皇孫也。）並為百七十六。又園中各有寢、便殿。（凡言便殿便室者，皆非正大之處也。寢者，陵上正殿，若平生路寢矣。便殿者，寢側之別殿。）日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢，日四上食；廟，歲二十五祠；（漢儀：宗廟一歲十二祠。又每月一太牢，如閏，加一祠，與此共二十五祠也。）便殿，歲四祠。又月一游衣冠。而昭靈後、武哀王、昭哀後、孝文太后、孝昭太后、衛思後、戾太子、戾後各寢，與諸帝合，三十一所。（凡一歲祠，上食二萬四千四百五十五，用衛士四萬五千一百二十九人，祝宰樂人一萬二千一百四十七人，養犧卒不在數。）元帝罷昭靈後、武哀王、昭哀後、衛思後、戾太子、戾後園，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罷郡國廟。（時丞相韋玄成等曰：”臣聞唯聖人為能饗帝，孝子為能饗親。立廟京師之居，躬親承事。春秋之義，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣僕之家。臣等以為宗廟在郡國，宜勿復修。”奏可。）以高皇帝為太祖，孝文皇帝為太宗，孝景皇帝為昭，孝武皇帝為穆，孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭。皇考廟親未盡。太上、孝惠廟皆親盡，宜毀。太上廟主宜瘞園，孝惠帝為穆，主遷於太廟，寢園皆罷修。（玄成等又奏議曰：”禮，王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。繼太祖以下，五廟而迭毀，毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。”禘者，各當其廟而行，祭法始有功之臣，以毀廟之主升於太祖。祫者，毀廟之主皆陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。”父為昭，子為穆，孫復為昭，古之正禮也。”昭，明也；穆，美也；父子易號序也。”禮，廟在大門內，不敢遠親也。臣愚以為高皇帝受命定天下，宜為帝者太祖之廟，代代不毀，承後屬盡者宜毀。今宗廟異處，昭穆不序，宜入就太祖廟，而序昭穆如禮。太上皇、孝惠、孝文、孝景廟，皆親盡宜毀，皇考廟親未盡，如故。”悼皇考於元帝為祖也。大司馬許嘉等以為孝文皇帝除誹謗，去肉刑，躬節儉，宜為太宗之廟。諫大夫尹更始等以為皇考廟上序於昭穆，非正禮，宜毀。帝乃下詔曰：“高皇帝為漢太祖，孝文皇帝為太宗，代代承祀，傳之無窮。孝宣皇帝為孝昭皇帝後，於義一體。”一體者，俱為昭也。禮，孫與祖俱為昭，孝宣於昭為從孫，故云一體也。“孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡，其正禮儀”。玄成等又奏以高皇為太祖，文為太宗等，詔從之。王莽制九廟：一曰黃帝太初祖廟，二曰帝虞始祖昭廟，三曰陳胡王統祖穆廟，四曰齊敬王代祖昭廟，五曰濟北愍王王祖穆廟，六曰濟南伯王尊禰昭廟，七曰元城孺王尊禰穆廟，八曰陽平頃王昭廟，九曰新都顯王穆廟。殿皆重屋。太祖廟東西南北各四十丈，高十七丈，餘廟半之。為銅薄櫨，飾以金銀琱文，窮極百工之巧。工費數百鉅萬，卒徒死者萬數。）

後漢光武皇帝建武二年，立高廟於雒陽。高帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗，如舊。三年正月，立親廟雒陽，祀父南頓君以上至舂陵節侯。（節侯名買，買生鬱林太守外，外生鉅鹿都尉回，回生南頓令欽，欽即光武父。）時寇賊未平，祀儀未設。至十九年，議立平、哀、成、元帝廟，代今親廟。兄弟以下，使有司祠。宜為南頓君立皇考廟，祭上至舂陵節侯，群臣奉祠。（時五官中郎將張純、太僕朱浮等奏議：”禮，為人之子事大宗，降其私親。當除今親廟四。孝宣皇帝以孫後祖，為父立廟於奉明，曰皇考廟，獨群臣侍祠。願下有司議先帝四廟當代親廟者，及皇考廟事。”下公卿議，時從大司徒戴涉奏。）詔曰：“以宗廟處所未定，且祫祭高廟。其成、哀、平且祠祭長安故高廟。其南陽舂陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守理所遠者，在所令長行太守事侍祠。（宗廟在章陵，南陽太守稱使者往祭。不使侯王祭者，諸侯不得祖天子，凡臨祭宗廟，皆為侍祠。）惟孝宣帝有功德，其上尊號曰中宗。”於是雒陽高廟四時加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西廟成、哀、平三帝主，四時祭於故高廟。東廟京兆尹侍祠，冠衣車服如太常祠陵廟之禮。皇考南頓君以上至曾祖祭，皆就園廟。（張純又云：“禮，三年一祫，五年一禘。毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升合食於太祖。父為昭，南向；子為穆，北向。父子不並坐，而孫從王父。”後以三年冬祫五年夏禘之時，但就陳祭毀廟之主而已，謂之殷。太祖東面，惠、文、武、元帝為昭，景、宣帝為穆。惠、景、昭三帝，非殷祭時不祭。按周制三年一禘，五年一祫，至此則革周制。）

明帝以光武撥亂中興，更為起廟，上尊號曰世祖廟。（蔡邕曰：“孝明帝立世祖廟，以明再受命祖有功之義，後嗣遵儉，不復改立，皆藏主其中。聖明所制，一王之法也。自執事之吏，下至學士，莫知所以兩廟之意。”）以元帝於光武為穆，故雖非宗，不毀也。後遂為常。明帝遺詔，遵儉無起寢廟，藏主於世祖廟更衣。孝章初，不敢違，以更衣有小別，上尊號曰顯宗廟，間祠於更衣，四時合祭於世祖廟。章帝遺詔，無起寢廟，如先帝故事。和帝初，不敢違，上尊號曰肅宗。後帝承遵，皆藏主於世祖廟，積多無別，是後顯宗但為陵寢之號。靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，（殤、沖、質，三少帝。）追尊后三陵，（安帝追尊祖妣宋貴人曰敬隱皇后、皇妣左氏曰孝德皇后。順帝追尊皇妣李氏恭愍皇后。）凡牲用十八太牢，皆有副倅。故高廟三主親毀之後，亦但殷祭之歲奉祠。（毀廟之主，藏於始祖之廟。一世為祧，祧猶四時祭之。二世為壇，三世為墠，四世為鬼，祫乃祭之，有禱亦祭之。祫於始祖之廟，禱則迎主出，陳於壇墠而祭之，事訖還藏故室。迎送皆蹕。）

獻帝初平中，董卓與蔡邕等以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應為宗，及餘非宗者追尊三後，皆奏毀之。（蔡邕論曰：”漢承亡秦滅學之後，宗廟之制，不用周禮。每帝即世，輒立一廟，不止於七，不列昭穆，不定迭毀。孝元帝時，丞相匡衡、御史大夫貢禹始建大議，請依典禮。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，為宗不毀。孝宣尊崇孝武，廟稱世宗。中正大臣夏侯勝等猶執異議，不應為宗。至孝成帝，議猶不定。太僕王舜、中壘校尉劉歆，據不可毀，上從其議。古人據正重順，不敢私其君父，若此其至也。後遭王莽之亂，光武受命中興，廟稱世祖。孝明帝聖德聰明，政參文、宣，廟稱顯宗。孝章帝至孝烝烝，仁恩博大，廟稱肅宗。比方前代，得禮之宜。自此以下，政事多釁，權移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執夏侯之直。今聖朝遵古復禮，以求厥中，誠合事宜。元帝世在第八，光武世在第九，故以元帝為考廟，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毀。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之號，皆宜省去。五年而再殷祭，合食於太祖，以遵先典。”議遂施行。）四時所祭，高廟一祖二宗，及近帝四，凡七帝。

魏文帝受禪，追尊大父曰大皇帝，（諱嵩，後漢太尉大長秋曹騰養子也。）考曰武皇帝。以洛京宗廟未成，乃祠武帝於建始殿，親執饋奠，如家人禮。（按禮，將營宮室，宗廟為先，庶人無廟，則祭於寢。帝者行之，非禮甚矣。）明帝太和三年，又追尊高祖大長秋曰高皇，夫人吳氏曰高皇后，並在鄴廟。之所祠則文帝之高祖處士、（沛國譙人曹萌。）曾祖高皇、（萌之子騰。）祖大皇帝共一廟，考太祖武皇帝特一廟，百代不毀，然則所祠止於親廟四室也。其年十一月，洛京廟成，則以親盡遷處士主置園邑，使宗正曹恪持節迎高皇以下神主，共一廟，猶為四室而已。景初元年六月，群公更奏定七廟之制，曰武皇帝肇建洪基，為魏太祖。文帝繼天革命，為魏高祖。上集成大命，宜為魏烈祖。於太祖廟北為二祧，其左為文帝廟，號曰高祖昭祧，其右擬明帝，號曰烈祖穆祧。（其明帝時見存，造廟及稱祖，當時之制，非前代舊規也。）三祖之廟，萬世不毀。其餘四廟，親盡迭遷，一如周后稷、文、武廟祧之禮。（吳孫權不立七廟，以父堅嘗為長沙太守，乃於臨湘縣立堅廟，依後漢奉南頓故事，令太守奉祠。後又尊堅廟曰始祖廟，而不在京師。又以吳芮冢材為屋，未之聞也。於建業立兄長沙桓王策廟朱雀橋南。權疾，令太子禱焉。子亮立，明年於宮東立權廟曰太祖廟，既不在宮南，又無昭穆之序。蜀劉備稱帝號於成都，立宗廟。備雖紹代而起，亦未辨繼何帝為禰，亦無祖宗之號。及劉禪面縛降魏，北地王諶哭於昭烈之廟，則備廟別立也。）

晉武帝即位，追尊皇祖宣王為宣皇帝，伯考景王為景皇帝，考文王為文皇帝，權立一廟。（初有司奏置七廟，帝重其勞役，權立一廟。）後用魏廟追祭征西將軍、（名鈞，字昇平。）章郡府君、（鈞之子，名景，章郡太守，字公度。章郡上一字，為代宗廟諱除也。）潁川府君、（景之子，名雋，潁川太守，字元異。）京兆府君，（雋之子，名防，京兆尹，字建公，生宣帝。）與宣帝、景帝、文帝為三昭三穆。（群臣奏曰：”上古清廟一宮，尊遠神祇。逮至周室，制為七廟，以辨宗祧。聖旨深弘，遠跡上世，舍七代之繁華，尊一宮之遠旨。昔舜承堯禪，受終文祖，遂陟帝位，蓋三十載，月正元日，又格於文祖，此則虞氏不改唐廟。可依虞氏故事，即用魏廟。”奏可。）是時宣皇未升，太祖虛位，所以祠六代，與景帝為七廟。（其禮據王肅說。）廟制，於中門外之左，通為屋，四阿。殿制，堂高三尺，隨見廟數為室，代滿備遷毀。（太常博士孫毓議云：”考工記'左祖右社'。孔子曰：'周人敬鬼神而遠之，近人而忠焉。'禮，諸侯三門，立廟宜在中門外之左。宗廟之制，外為都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，次而南。今宜為殿，皆如古典。”）太康元年，靈壽公主修麗祔於太廟。（按周漢未有其準，至魏明帝則別立平原主廟，晉又異魏也。）六年，廟陷，當改修創，群臣議奏曰：”古者七廟異所，自宜如禮。”詔又曰：”古雖七廟，自近代以來，皆廟七室，於禮無廢，於情為敘，亦隨時之宜也。”

東晉元帝上繼武帝，於禮為禰。（如漢光武上繼元帝故事。）時西京神主，陷於虜庭，江左建廟，皆更新造。尋登懷帝之主，又遷潁川府君。（位雖七室，其實五代。蓋從刁協定以兄弟為代數故也。）於時三祖毀主，權居別室。太興三年，將祭愍帝之主，乃更定製，還復章郡、潁川於昭穆之位。（以同惠帝嗣武故事，而惠、懷、愍三帝自從春秋尊尊之義，在廟不替也。）元帝崩，則章郡復遷。（元帝神位猶在愍帝之下，故有坎室者十也。）至明帝崩，而潁川又遷，猶十室也。於時續廣太廟，故三遷主並還西儲，名之曰祧，以準遠廟。成帝鹹康五年，始作武悼皇后神主，祔廟，配饗世祖。成帝崩而康帝承統，以兄弟一代，故不遷京兆，始十一室也。康帝崩，穆帝立，京兆遷入西儲，同謂之祧，如前三祖遷主之禮，故正室猶十一也。穆帝崩，而哀帝、海西並為兄弟，無所登除。鹹安之初，簡文皇帝上繼元皇帝，於是潁川、京兆二主復還昭穆之位。簡文崩，潁川又遷。孝武帝太元十六年，始改作太廟殿，正室十四間，東西儲各一間，合十六間，棟高八丈四尺。備法駕遷神主於行廟，征西至京兆四主及太子太孫，各用其位之儀服。四主不從帝者儀，是與太康異也。及孝武崩，京兆又遷，如穆帝之世四祧故事。

宋武帝即尊位，祠七代為七廟。永初初，追尊皇考（晉陵郡功曹翹，即武帝父。晉陵，本郡。）為孝穆皇帝，皇妣趙氏為穆皇后。三年，孝懿蕭皇后崩，又祔廟。高祖崩，神主升廟，猶昭穆之序，如魏晉之制，虛太祖之位。文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤為章皇太后，立廟於太廟西。其後，孝武昭太后、明帝宣太后並祔章太后廟。

齊高帝追尊父為宣皇帝，（右軍將軍承之。）母為昭皇后，七廟。（蕭子顯曰：”晉用王肅之議，以文、景為共代，上至征西，其實六也。尋此意，非以兄弟為後，當以立主之義，可容於七室。及楊元後崩，征西之廟不毀，則知不以元後為代數。廟有七室，數盈八主。晉太常賀循立議以後，弟不繼兄，故代必限七，主無定數。宋台初立五廟，以臧後為代室。就禮而求，亦親廟四矣。若據伊尹之言，必及七代，則子昭孫穆，不列婦人。若依鄭玄之說，廟有親稱，妻者言齊，豈或濫享。且閟宮之德，周七非數，楊元之祀，晉八無傷。今謂之七廟，而止唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若謂太祖未登，則昭穆之數何繼，斯故禮官所宜詳也。”）

梁武帝受禪，遷神主於太廟，為三昭三穆，凡六廟。追尊皇考為文皇帝，（丹陽尹，順之。）皇妣為德皇后，廟號太祖。皇祖以上，皆不追尊。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀，與親廟為七，皆同一堂，共庭而別室。

陳依梁制，七廟如禮。初，文帝入嗣，而皇考始興昭烈王廟在始興國，謂之東廟。天嘉中，徙神主祔於梁之小廟，改曰國廟。祭用天子儀。

後魏之先，居於漠北，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北。明元帝永興四年，立太祖道武帝廟於白登山。歲一祭，具太牢，帝親奉，無常月。又於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月十月之交，帝親祭，牲用馬牛羊，又親行貙劉之禮。

孝文太和三年六月，親謁七廟。（時群官議曰：”大魏舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親執祀。謹按舊章，集為親拜之儀。”制可。）

十五年四月，改營太廟。詔曰：”祖有功，宗有德，後者不得擅祖宗之名，居二祧之廟。今述遵先志，宜制祖宗之號。烈祖有創業之功，代祖有開拓之德，宜為祖宗，百代不遷。而遠祖平文功未多於昭成，然廟號為太祖；道武建業之勛，高於平文，廟號為烈祖。比校似為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘皆以次而遷。平文既遷，廟唯有六，如今七廟，一則無主。唯當朕躬此事，亦臣子所難言。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒於地，為昭穆之次，心愿畢矣。必不可先設，可垂文示後。”（司空長樂王穆亮等奏言：”昇平之會，事在於今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂依先尊祀，可垂文示後。俚衷如此，不敢不言。”）八月，詔郡國有時果可薦者，並送京師，以供廟享。其白登山、雞鳴山廟，唯遣有司行事。十一月，釋禫祭太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。丁卯，遷廟之神主於太廟，百官陪從。奉神主於齋車，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、蕃附等，各以其職來祭。

十六年十月詔：”先王制禮，經綸萬代。白登廟者，有為而興，昭穆不次。太祖有三層之宇，已降無方丈之室。又常用季秋，躬駕虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉烝太廟。若復齋白登，便為一月再駕。緬詳二理，謂宜省一。可廢東山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。”自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。

十九年，遷都洛邑。二月，詔曰：”太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可克五月奉遷於廟。其出金墉之儀，一準出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品以上、侍官五品以上、宗室奉迎。”

北齊文宣帝受禪，置六廟。獻武以下不毀，以上則遞毀。並同廟而別室。既而遷神主於太廟。文襄、文宣，並太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲別立廟，眾議不同。至二年秋，始附太廟。五祭同梁制。

後周閔帝受禪，而右宗廟。追尊皇祖為德皇帝（名肱，生泰。）父文王為文皇帝，廟號太祖。（太師周國公，名泰。）擬祖以上三廟遞遷，至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩，廟號代宗，武帝崩，廟號高祖，並為祧廟不毀。

隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策詣同州，告皇考桓王廟，兼用女巫，同家人禮。追尊號為武元皇帝，（大司空名忠。）皇妣為元明皇后，迎神歸於京師。改立左宗廟。未言始祖，又無受命之祧，自高祖以下，置四親廟，同殿異室。一、皇高祖太原府君廟，二、皇曾祖康王廟，三、皇祖獻王廟，四、皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀。至煬帝，立七廟。太祖、高祖各一殿，準周文、武二祧，與始祖而三。餘並分室而祭。始及祧之外，從迭毀之法。（時禮部侍郎許善心等議：”案周制，自太祖以下，各別立廟，至於禘祫，皆食於太祖。是以前漢亦隨處而立。後漢光武新平寇亂，務從省約，乃總立一堂，而群主異室。自此以來，因循不變。今請立七廟。”詔可。）既營洛邑，後有司奏，請於東京建立宗廟。帝謂秘書監柳｛巧言｝曰：”今始祖及二祧已具，令後子孫，處朕何所？”又下詔，準議別立高祖之廟，屬有行役，復寢。

大唐武德元年，追尊高祖曰宣簡公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，法駕迎神主，祔於太廟，始享四室。

貞觀九年，高祖崩，增修太廟。中書侍郎岑文本議曰：”祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辨，是非紛而不定。春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器、孔子家語，並雲'天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟'。尚書鹹有一德曰'七世之廟，可以觀德'。至於孫卿、孔安國、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、乾寶之徒，商較今古，鹹以為然。故其文曰'天子三昭三穆，與太祖之廟而七'。是以晉、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國之茂典，不刊之休烈乎！然若使違群經之正說，從累代之疑議，背子雍之篤論，遵康成之舊學，則天子之禮，下逼於人臣，諸侯之制，上僣於王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也。臣等參詳，請依晉宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典。”制從之。於是增修太廟，始崇祔弘農府君及高祖神主，並舊四室為六室。

太宗崩，遷弘農府君神主於夾室，太宗神主祔太廟。高宗崩，神主祔太廟，又遷宣皇帝神主於夾室。

睿宗垂拱四年正月，又於東都立高祖、太宗、高宗三廟，四時享祀，如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。武太后又令議崇先廟室數，所司議，遂止。（博士周悰請立七廟，其皇家太廟，請減為五室。春官侍郎賈太隱奏曰：”秦漢太后臨朝稱制，並據禮經正文，天子七廟，諸侯五廟。今周悰別引浮議，廣述異文，直崇權儀，不依常度。其崇先廟，契約諸侯之數，國家宗廟不可移變。”太后遂止。）既革命稱帝，改大唐京太廟為享德廟，四時唯享高祖以下三室，餘四室閉其門，廢享祀之禮。又於東都改制太廟為七室，祔武氏七代神主。又改京崇先廟為崇尊廟，其享祀如太廟之儀。仍改太廟署為清廟台，加官員，崇其班秩。

神龍元年，改享德廟依舊為京太廟。遷武氏七廟神主於西京崇尊廟。東都置太廟，以景皇帝為太祖，廟崇六室。

時太常博士張齊賢建議曰：”始封之君，謂之太祖。太祖之廟，百代不遷，商之玄王、周之后稷是也。但商自玄王以後，十有四代，至湯而有天下。周自后稷以後，十有七代，至武王而有天下。其間代數既遠，遷廟親廟皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。其後漢高受命，無始封祖，即以高祖皇帝為太祖。魏武創業，文帝受命，亦以武帝為太祖。晉宣創業，武帝受命，亦以宣帝為太祖。宇文以文皇帝為太祖，隋室以武元皇帝為太祖。國家景皇帝始封唐公，實為太祖。中間代數既近，列在三昭三穆之內，故皇家太廟，唯有六室。其弘農府君、宣光二帝，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆合食之數。奉敕'七室以下，依舊號尊崇。'續又奉敕'既立七廟，須尊崇始祖，速令詳定'者。伏尋禮經，始祖即太祖，太祖之外，更無始祖。後周太祖之外，以周文王為始祖，不合禮經。或有引白虎通義雲'后稷為始祖，文王為太祖，武王為太宗'，及鄭玄注詩雍序雲'太祖謂文王'以為說者。其義不然。何者？彼以禮'王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王'，以謂文王為太祖耳，非祫祭群主合食之太祖。今議者，或有欲立涼武昭王為始祖者，殊為不可。何者？昔在商周，稷、卨始封，湯武之興，祚由稷、卨，故以為太祖，即皇家之景帝是也。涼武昭王勳業未廣，後主失守，國土不傳。景皇始封，實本明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西涼之遠構，求之前古，實乖典禮。魏氏不以曹參為太祖，晉氏不以殷王卬為太祖，宋氏不以楚元王為太祖，齊、梁不以蕭何為太祖，陳、隋不以胡公、楊震為太祖，則皇家安可以涼武昭王為太祖乎？漢之東京，大議郊祀，多以周郊后稷，漢當郊堯。唯杜林議，獨以為'周室之興，祚由后稷。漢業特起，功不緣堯。祖宗故事，所宜因循。'竟從林議。又傳稱'欲知天上，事問長人'，以其近之。武德、貞觀之時，去涼武昭王，蓋亦近於今矣。當時不立者，不可立故也。今既年代浸遠，方復立之，實恐景皇失職而震怒，武昭虛位而不荅，非社稷之福也。請準敕加太廟為七室，享宣皇帝以備七代。其始祖不合別有尊崇。”

太常博士劉承慶議曰：”夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當毀。或以太祖代淺，廟數非備，更於昭穆之上，遠立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毀之制。景皇帝濬德基唐，代數猶近，號雖崇於太祖，親尚列於昭穆，且臨六室之位，未申七代之尊。是知太廟當六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神堯、文武六代親廟。大帝登遐，神主升祔於廟室，以宣皇帝代數當滿，準禮復遷。今止有光皇帝以下六代親廟，非是天子之廟數不當有七，本由太祖有遠近之異，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又廟無祖宗之號，親盡既遷，其廟不合重立。恐違王制之文，不合先朝之旨。光崇六室，不虧古義。”

時有制，令宰臣更加詳定。禮部尚書祝欽明等奏言：”張齊賢以始同太祖，不合更祖昭王；劉承慶以王制三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，請依張齊賢以景皇帝為太祖，依劉承慶尊崇六室。”制從之。

三年，改武氏崇尊廟為崇恩廟，依天授時享祭。其廟齋郎將用五品子，後卻止。（時武三思用事，密令安樂公主諷中宗，故有此制。尋又特令崇恩廟齋郎取五品子充。太常博士楊孚奏曰：”太廟齋郎只取七品子。今崇恩廟既取五品子，太廟齋郎作何等級？”帝曰：”亦準崇恩。”孚曰：”崇恩為太廟之臣，以臣準君，猶為僣逆，以君準臣，天下疑懼。”乃止。）

睿宗廢崇恩廟。

開元四年，改題則天神主雲”則天皇后武氏”。（太常卿姜皎復與禮官上言曰：”今太廟中則天皇后配高宗題雲'天后聖帝武氏'。神龍之初，已去帝號。岑羲不閒正禮，復題帝名，恐非通典。請直題雲'則天皇后武氏'。”從之。）

十年，制移中宗神主就正廟，仍創立九室。其後制獻祖、懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗太廟九室也。（中宗、睿宗，兄弟相繼。孫平子上書論之。具兄弟昭穆篇中。）

二十三年正月，赦文：”宗廟致享，務在豐潔。禮經沿革，必本人情。籩豆之薦，或未能備物。宜令禮官學士詳議具奏。”太常卿韋縚奏：”宗廟之奠，每座籩豆各加十二。又酒爵制度全小，僅無一合，執持甚難，請稍令廣大。”付尚書省集眾官詳議。

太子賓客崔沔議曰：”竊聞識禮樂之情者能作，知禮樂之文者能述。述作之義，聖賢所重，禮樂之本，古今所崇，變而通之，所以久也。所謂變者，變其文也；所謂通者，通其情也。祭禮之興，肇於太古，人所飲食，必先嚴獻。未有火化，茹毛飲血，則有毛血之薦；未有麴糵，汙樽抔飲，則有玄酒之奠。施及後王，禮物漸備，作為酒醴，伏其犧牲，以致馨香，以極豐潔，故有三牲八簋之盛，五齊九獻之殷。然以神道至玄，可存而不能測也，祭禮至敬，可備而不可廢也，是以毛血腥爓，玄樽犧象，靡不畢登於明薦矣。然而薦貴於新，味不尚褻，雖則備物，猶存節制，故禮雲'天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不鹹在'。備物之情也。又曰'三牲之俎，八簋之實，美物備矣；昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣'。此節制之文也。鈃俎籩豆，簠簋樽罍之實，皆周人之時饌也，其用通於宴饗賓客，而周公制禮，鹹與毛血玄酒，同薦於先。晉中郎盧諶，近古知禮者也。著家祭禮，皆晉時常食，不復純用舊文。然則當時飲食，不可闕於祀祭明矣，是變禮文而通其情也。我國家由禮立訓，因時制范，考圖史於前典，稽周漢之舊儀。清廟時享，禮饌畢陳，用周制也而古式存焉；園寢上食，時膳具設，遵漢法也而珍味極焉。職貢來祭，致遠物也；有新必薦，順時令也。苑囿之內，躬穡所收，蒐狩之時，親發所中，莫不割鮮擇美，薦而後食，盡誠敬也。若此至矣，復何加焉？但當申敕祭如神在，毋或簡怠，增勖虔誠。其進珍羞，或時鮮美，考諸祠典，有所漏略，皆詳擇名目，編諸甲令，因宜而薦，以類相從，則新鮮肥醲盡在是矣，不必加於籩豆之數也。至於祭器，隨物所宜。故太羹，古食也，盛於；，古器也。和羹，時饌也，盛於鈃；鈃，時器也。亦有古饌而盛於時器，故毛血盛於盤，玄酒盛於樽。未有薦時饌而追用古器者。古質而今文，便於事也。雖加籩豆十二，未足以盡天下美物，而措諸清廟，有兼倍之名，近於侈矣。又據漢書藝文志，墨家之流，出於清廟，是以貴儉。由此觀之，清廟之不尚於奢，舊矣。太常所請，恐未可行。又稱'酒爵全小，須加廣大'。竊據禮文，有以小為貴者，獻以爵，貴其小也。小不及制，敬而非禮，是有司之失其傳也。固可隨失釐正，無待議而後革。未知今制，何所依準，請兼詳令式，據文而行。”

上曰：”享祀實思豐潔，不應法制者，亦不可用。”於是更令太常量加品味。韋縚又請”每室加籩豆各六，每四時異品，以當時新果及珍羞同薦”。制可之。又酌獻酒爵，上令用龠升一升，合於古義，而多少適中。自是常依行焉。

天寶三載詔：”頃四時有事於太廟，兩京同日告享。雖卜吉辰，俱遵上日，而義深如在，禮或有乖。自今以後，兩京宜各別擇吉日告享。”

五載詔：”祭神如在，傳諸古訓，以多為貴，著自禮經。膟膋之儀，蓋昔賢之尚質；甘旨之品，亦孝子之盡誠。既切因心，方資變禮。其以後享太廟，宜料外每室加常食一牙盤。仍令所司，務盡豐潔。”

九載七月，制曰：”承前有事宗廟，皆稱告享。茲乃臨下之辭，頗虧尊上之義。靜言斯稱，殊未為允。自今以後，每親告獻太清太微宮，改為朝獻，有司行事為薦獻。親告享廟，改為朝享，有司行事為薦享。親巡陵改為朝拜，有司行事為拜陵。應緣諸事告宗廟者，並改為奏。其郊天后土及諸祝文雲'敢昭告'者，並改為'敢昭薦'。”（乾封元年，詔曰：”每惟宗廟至敬，虔誠祼享，而二等一奠，惟有未安。思革舊章，用崇嚴配。自今以後，宗廟薦享爵及簠簋鈃，各宜別奠。其餘牢饌，並依恆典。”貞元九年十一月九日，謁太廟，有敕：”至廟行禮，不得施褥。至敬之所，自合履地而行。南郊亦宜準此。”）

后妃廟（周 魏　東晉　宋　齊　梁　大唐）

周祭先妣之廟，（姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。閟，神之。）四時薦。禘祫與七廟皆祭。樂奏夷則，歌小呂，舞大濩。（夷則，陽聲次五，小呂為之合。）

魏文思後依周姜嫄廟禘祫。（高堂隆議。）文帝甄后賜死，故不列廟。明帝即位，有司奏請追謚曰文昭皇后，使司空王朗持節奉策告祠於陵。（時三公又奏曰：”自古周人歸祖后稷，又特立廟以祀姜嫄。今文昭皇后於後嗣，聖德至化，豈有量哉！夫以皇家世妃之尊，神靈遷化，而無寢廟，非以報顯德，昭孝敬也。宜依周禮，別立寢廟。”）太和元年二月，立廟於鄴。四月，洛邑初營宗廟，掘地得玉璽，方一寸九分，其文曰”天子羨思慈親”。明帝為之改容，以太牢告廟。（景初元年十二月，有司又奏：文昭皇后立廟京師，永傳享祀，樂舞與祖廟同，廢其在鄴廟。）

東晉元帝初為晉王，妃虞氏先亡。王導與賀循書，論虞廟（元帝為琅琊王，納虞氏為妃，永嘉中亡，帝為晉王，追謚為後。而元帝子明帝自有母，時以此疑，故比兄弟昭穆之義也。）云：”王所崇惜者體也，未敢當正位入廟及毀廢之數，不知便可得爾不？”循答曰：”漢光武於屬，以元帝為父，故於昭穆之敘，便居成帝之位，而遷成帝之主於長安高廟。今聖上於惠帝為兄弟，亦當居惠帝之位，而上繼武帝，惠帝亦宜別廟，則虞妃廟位，當以此定。”導又云：”戴若思欲於太廟立後別室。”循答曰：”愚以尊王既當天之正統，而未盡宸居之極稱，既名稱未極，更於事宜為難。或謂可立別廟，使進退無犯。意謂以尊意所重施於今，宜如有可爾理。若全尊尋備，昭穆既正，則俯從定位，亦無拘小別。然非常禮，無所取準。於名則未滿，於禮則變常。竊以戴所斟酌，於人情為未安。”

宋孝武大明二年，有司奏，皇代殷祭，無事於章太后。（博士孫武議：”祭統曰：'有事於太廟，則群昭群穆鹹在，不失其倫。'殷祀是合食太祖而序昭穆。章太后既屈於上，不列正廟。若迎主入太廟，既不敢配列於正序，又未聞於昭穆之外別立為位。章太后廟，四時享薦，雖不於孫止，若太廟禘祫，獨祭別宮，與四時烝嘗不異，則非禘大祭之義，又無取於祫合食之文。謂不宜與太廟同殷祭之禮也。”）詔曰：”章皇太后追尊極號，禮同七廟，豈容獨闕殷薦，隔茲盛祀？閟宮遙祫，既行有周，魏晉從饗，式范無替。宜述附前典，以宣情敬。”（博士王燮之議：”按禘祫小廟，禮無正文，求之情例，如有可準。推尋祫之為名，雖在合食，而祭典之重，於此為大。夫以孝享親，尊愛罔極，既殷薦於太祖，亦致盛祀於小廟。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所謂猶以祫故而祭之也。是以魏之文思，晉之宣後，雖不並序於太廟，而猶均禘於姜嫄，其意如此。又徐邈所引四不祫，就而祭之，以為別饗之例，斯其證矣。愚謂章太后廟，亦宜殷薦。”從之。）

七年，詔立宣貴妃廟。（時有司奏：”故宣貴妃既加殊禮，未詳應立廟不？”虞龢議曰：”婚義雲'後立六宮'，後之有三妃，猶天子之有三公也。三公既尊於列國諸侯，三妃亦貴於庶邦夫人。據春秋，仲子得考彼別宮。今貴妃理應立此新廟。”詔可。龢音禾。）其祀禮，王親執奠爵。有故，三卿行事。（時有司又奏言：”新安王服宣貴妃齊衰周，十一月練，十三月縞，十五月禫，心喪三年。未詳宣貴妃祔廟在何時？入廟之日，當先有祔，為但即入新廟而已？若在大祥未及禫中入廟者，遇四時便得祭不？又新安王在心制中，得親奉祭不？”左丞徐爰議以：”禮有損益，古今異儀。春秋傳雖雲卒哭而祔，祔而作主，代之諸侯，皆禫終入廟。且麻衣縓緣，革服於元嘉；苫絰變除，申情於皇宋。況宣貴妃誕育叡蕃，葬加殊禮，靈筵廬位，皆主之哲聖，考宮創祀，不復問之朝廷。謂禫除之後，宜親執奠爵，王若有故，三卿行事。”詔可。縓音七絹反。）

明帝泰始二年，昭太后崩。有司奏：”太后於至尊無親，上特製義服。祔廟之禮，下禮官詳議。”乃躋新祏於上位，其祭使有司行禮。（博士王略等奏：”昭皇太后正位母儀，尊號允著，祔廟之禮，宜備彝典則。愚謂神主應入章後廟。又宜依晉元皇之於愍帝，安帝之於永安後，祭祀之日，不親執觴爵，使有司行事。”時太宗宣後已祔章太后廟，虞龢議以為：”春秋之義，庶母雖名同崇號，而實異正嫡。是以猶考別宮，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益無親奉之理。周禮宗伯職雲'若王不與祭，則攝位'，然則使有司行其禮。又婦人無常秩，各以夫為定，夫亡以子為次。昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以次序而言，宜躋祏於上位。”詔可。）六月，有司奏：”七月嘗祠二廟，依舊車駕親奉。孝武皇帝室，至尊親進觴爵。又昭皇太后室應拜，及祝文稱皇帝。（御名。）又皇后今月二十五日虔見於禰，拜孝武皇帝、昭皇太后。並無明文。”禮官議曰：”今上既纂嗣文皇，於孝武進拜而已。觴爵使有司行事。昭皇太后祝文稱皇帝。（御名。）孝武、昭皇太后二室，廢薦告。”

後廢帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日，孝武皇帝及昭皇太后，雖親非正統，而嘗經北面，宜執孝武皇帝觴爵，昭皇太后依舊三公行事。（左丞孫緬議：”晉代祖宗孝宗、顯宗、烈宗、肅宗，並是晉帝之伯，今朝明準，而初無有司行事之文。愚謂主上親執孝武皇帝觴爵，有愜情敬。皇太后君母之貴，見尊一時，與章、宣二廟同享閟宮，非惟不可躬奉，乃宜議其毀替。請且依舊，三公行事。”從之。）

齊明帝建武二年，有司奏遷景懿後於新廟。（車服之儀，乘重翟車，服之褘衣，首飾以覆。侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前後部，同於王者。內職有女尚書、女長御啟引。）

梁武帝立小廟。（太祖、太夫人廟也。非嫡，故別立廟。）皇帝每祭太廟訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。

大唐立肅明皇后廟，時享，有司行事。如開元禮。

皇太子及皇子宗廟（東晉　大唐）　

東晉孝武帝太元六年，詔曰：”亡大兄以司馬珣之為國後，祭禮何儀？”博士江熙議：”穀梁傳雲'公子之重，視大夫'，則王子一例也。請皇子廟祭，用大夫禮，三廟。（博士沈寂等議：”禮，大夫三廟，無貴賤之別，然則上至皇子，下及陪臣，其禮無二。”）牲用少牢。若繼嗣之身未準大夫，祭用士禮。（按會稽王嗣子，即簡文帝長子。博士沈寂等議：”會稽王嗣子既以疾廢，當降從之公子，則皆如大夫，牲用少牢。”）宜權立行廟，告嗣，而後迎繼嗣之身。（江熙議：”皇子雖有廟，然無子不立廟，故詔使立後，烝嘗之祀，稱'皇帝有命，命某繼嗣'。”博士沈寂議：”皇子依如大夫禮，應立後，宜先告，權為行廟。告，於禮無文。準先立廟告嗣，而後迎繼嗣之身。案禮，君薨嗣子生，太祝裨冕告於殯。既葬嗣子生，祝告於禰。明夫宗廟者，神靈之所宅，是以存亡吉凶必先告於廟，古今不革之制，三代不易之典。豈有興滅繼絕，傳祀百代，而誣亡者之靈，疑告生之義耶？緣情依禮，謂宜先告於靈，後迎於子。”庾蔚之謂：”嗣子以無子不廟，今有嗣子，乃立廟耶？告生者是先自有廟，不得引以為例。”）

大唐開元三年，右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享，上疏：”伏見章懷太子等四廟，遠則從祖，近則堂昆，並非有功於人，立事於代，而寢廟相屬，獻祼連時，事不師古，以克永代，臣實疑之。今章懷太子等乃以陵廟，分署官寮，八處修營，四時祭享，物須官給，人必公糧，合樂登歌，鹹同列帝。謹按周禮，始祖以下，猶稱小廟，未知此廟，厥名維何？臣謂八署司存，員寮且省，四時祭祀，供給鹹停。臣又聞磐石維城，既開封建之典；別子為祖，非無大小之宗。其四陵廟等應須祭祀者，並令承後子孫，自修其事。崇此正典，冀合禮經。”上令有司集禮官及群臣詳議奏聞。

駕部員外郎裴子餘議曰：”謹按前件四廟等，並前皇嫡胤，殞身昭代，聖上哀骨肉之深，錫烝嘗之享，憲章往昔，垂範將來。昔嫄廟列周，戾園居漢，並位非七代，置在一時，斯並前代宏規，後賢令范。又按春秋，狐突適下國，遇太子，使登仆，曰'予將以晉畀秦，秦將祀予。'此則太子之言，無後明矣。對曰：'神不歆非類，人不祀非族，君祀無乃殄乎！'此則晉有其祀，立廟必矣。又定公元年，立煬宮。經傳更無異說。鄭玄注云：'煬公，伯禽之子，季氏禱而立其宮也。'考之漢儲晉嫡則如彼，言乎周廟魯宮則如此，豈可使晉求秦祀，戾匪漢思？求枉者深，所直者鮮，黷神慢禮，理必不然。且尊以儲後，位絕諸侯，諡號既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，狗利忘禮，何以為國。”

太常博士段同泰議曰：”伏據隱太子等，皆稟殊恩，式創陵寢。一羞蘋藻，驟移檀柘，豈非睦親繼絕，悼往推恩者歟！況漢置戾園，晉循虞祀，書稱鹹秩，禮紀百神，紛綸葳蕤，可略言矣。隱太子等並特降絲綸，別營祠宇，義殊太廟，恩出當時。借如逝者之錫蘋蘩，亦猶生者之開茆土，寵章所及，誰謂非宜？且自古帝王，封建子弟，寄以維城之固，鹹登列郡之榮，豈必有功於人，立事於代？生者曾無異議，逝者輒此奏停，雖存沒之跡不同，而君親之恩何別！此則輕重非當，情禮不均，神道固是難誣，人情孰雲其可。”

開元二十二年七月敕：”贈太子頃年官為立廟，並致享祀，雖欲歸厚，而情且未安。烝嘗之時，子孫不及，若專令官祭，是以疏間親，遂此為常，豈雲教孝。其諸贈太子有後者，但官置廟，各令子孫自主祭，其署及官悉停。若無後者，宜依舊。”

上元二年二月，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：”讓帝七廟等，請停四時享獻。每至禘祫之月，則一祭焉。樂用登歌一部，牲獻樽俎之禮，同太廟一室之儀。”