［題解］達權者，通達權變也。家計既立，則凡軍中之事，備之周密，已不敗矣。然欲取勝，猶須見微知著，隨機轉移，以通達夫權變，而不可膠弦襲轍也。故以《達權》為第三，而繼於《家計》之後。

20、凡兵出於國，民和於野，固當以必死為節，必克為志，尤先於達權。

［批評］首言“達權”，最有見。

［原注］權，秤錘也，所以稱物之輕重，而往來以取中者也。故道之變通亦曰權。用兵者，權之不達，則不能料度彼己，而執一不通。必死者可殺，必克者可誘，雖有志節何益哉？是以當先權敵之何如，可以死，可以無死；可以克，可以無克，而後得其中也。此見徒勇者不足恃。民和，“和”字不重，總是交和而舍意。

21、不可聽淫言，不可信讖緯，不可拘風占，不可惑物異。

［批評］“四者”足以佐勝，但當假之，而不可泥，此定論也。

［原注］“四者”皆異端虛誕之事，制之以誑敵則可，若我偶值之，惟當權之於心，而禁祥去疑，切不可聽信拘惑也。聽，則為于闐之求馬。信，則為陳嬰之欲自王。拘，則無符彥卿逆風之功。惑，則無李孝恭杯血之解故耳。

22、居常慮變，處易備卒。屯營者，務持重。臨敵者，貴合謀。接戰者，先示形。納降者，須防偽。襲人者，顧本營。伏兵者，視地利。攻眾者，解其心。陷堅者，孤其勢。遠征者，警其赴救。追奔者，防其分兵。突進者，矢石在前。無糧者，乘飽以戰。卒遇敵者，不可妄動。見異物者，不可輒發。過險阻者，不可不速。遣間諜者，不可不密。凡此皆宜達之以權也。

［批評］軍中大要不出於此，良將能之，故勝而無失。

［原注］此與下節，皆備己乘人之人事所當盡者，非比上“四事”也。“居常”二句，防未然也，如程不識之夜擊刁斗。持重者，不輕動也，如亞夫之夜驚堅臥。合謀者，集群策也，如越王之會議伐吳。接戰而示其形，則敵莫測，如韓信背水之陣也。納降而防其偽，則敵難欺，無曹操赤壁之焚也。將襲而返顧，則無失，可免龐涓腹心之憂也。欲伏而相地，則計行，必成孫臏馬陵之功也。解其心，雖眾無用，則如李靖之棄舟江中，而蕭銑兵疑不敢進也。孤其勢，雖堅必破，則如白起之遮絕後救，而趙括卒坑於長平也。遠征警救，救必無功，則如唐太宗征世充而先絕建德之援也。追奔防分，不防有害，如成安君逐韓信，而不虞赤幟之馳也。突進當慮夫矢石，張郃昧之而殞命於木門也。無糧乘飽以進攻，項羽知之而勝秦於九戰也。卒遇敵而妄動則必敗，故當法李廣之解鞍。見異物而輒發則必危，故當戒任福之開盒。險阻宜速過，鄧艾所以走陰平而破成都。間諜當密遣，陳平所以具惡草而疑楚羽。凡此十八事，皆在己者，非權以濟之，安能免己之害，以取萬全之勝乎？此達權所以為要也。

23、故知兵者，必先自備其不虞，然後能乘人之不備。乘疑可間，乘勞可攻，乘飢可困，乘分可圖，乘虛可驚，乘亂可取，乘其未至可撓，乘其未發可制，乘其既勝可劫，乘其既敗可退。故兵貴乘人，不貴人所乘也。

［批評］乘人之術不止於此，推而行之可也。

［原注］此乘上己之“十八事”，能先權而備之，則不惟不敗，猶可以乘人也。乘，與《家計》篇乘意互相發。疑則易讒，故可間，如田單因樂毅與新王有隙也。勞則易破，故可攻，如越王知吳之輕銳盡於齊晉也。飢則枵腹，故可困，如楚軍食盡而漢王破之成皋也。分則勢孤，故可圖，如張步分屯而耿敗之歷下也。虛則恐懼不安，故可驚，如左車教韓信之脅燕也。亂則縱橫無紀，故可取，如謝玄紿苻堅之移陣也。未至則無援，故可撓，如李靖料蕭銑之兵未集而急促之也。未發則易遏，故可制，如孟子度諸侯伐齊之謀未動而可止也。既勝，敵必驕，故可劫，如張遼之以百騎貫吳營也。既敗，敵必避，故可退，如孔明之射張郃而全軍返也。大約舉此十者，以見敵有之，俱可用權以乘之，但不可為其乘耳。

24、惟善與敵相持者，識眾寡之用，明剛柔之宜，達進退之機，知順逆之勢。

［批評］達權至此，必取勝如神！

［原注］此承上二節言。備己乘人，必善於兵者能之。眾寡，以人數言，識其用，則無孤旅縻軍之失。剛柔，以戰事言，明其宜，則無損軍辱國之災。進退，以師律言，達其機，則無逗遛強戰之罪。順逆，以天道言，知其勢，則無妄行後時之悔。此真達權者之所為，故既能備己，又能乘人，萬舉而萬全，身安而國利也。識眾寡，如王翦非六十萬不可，班超三十六人而足。明剛柔，如文王之赫然整旅，漢高之謝羽鴻門。達進退，如唐太宗晝夜速追仁杲，陽處父臨水不戰而鏇。知順逆，如太公佐武王以伐商，王猛願苻堅勿圖晉。

25、強敵不可怒，弱敵不可侮。怒強敵者殆，侮弱敵者悔。故敵能者備之，不能者擾之。擾之而未見其可攻者，我未善也。備之而見其可攻者，我之得多也。

［批評］“怒”、“侮”二字，君將當深戒；在己在人，果皆不可也。

［原注］此言不能如上節“四者”，而妄逞則不可也。古者交鄰以道，無分國之強弱，至春秋時，乃有怒強侮弱之失。豈知強固不可怒，而弱尤不可侮乎？怒之，是螳螂當轍也；侮之，是不知蜂蠆也，故必危殆而自悔。惟當於能者備之，不能者擾之，然總歸於可攻也。若擾之而反不可攻，備之而反可以攻，豈無故哉！亦備者之多，而擾者未得出奇之善也。觀此，則強即能者，不備而怒之；弱即不能者，不擾而侮之。精於達權者，恐不如是也。“備”字，正應前“必先自備”。

26、委敵以貨而勝之者，貨在我者也。貪敵之貨而敗焉者，貨在敵者也。

［批評］委貨，失之譎；貪貨，失之愚。愚非權也。

［原注］晉以垂棘之璧、屈產之乘，假道於虞以伐虢，虞公黷貨而許之後晉並滅虞，璧、馬仍歸晉，是璧藏外庫，而馬養外廄也。荀息之謀巧矣哉！吁，晉可謂善權而虞不能矣。此節之意本此。

27、謂我無可生者，激吾眾也。謂敵不足畏者，安吾民也。布疑言於人耳者，使人感也。置赤心於人腹者，使人信也。

［批評］凡此，皆軍之微機，最宜先務。

［原注］我無可生，如班超激怒三十六人，曰：“鄯善拘吾屬送匈奴，骨肉長為豺狼食矣。”敵不足畏，如司馬懿畏蜀如虎，乃假言曰：“亮止五丈原，諸將無事矣。”布疑言於人耳，如田單令於城中，當有神人為我師，而每出約束，必稱神師。置赤心於人腹，如蕭王破降銅馬，封其渠帥為列侯，而自乘輕騎，橫行部陣。此皆能達權者，故又舉之。

28、可使敵兵知吾之仁，而不可使吾兵知敵之仁。可使吾兵知敵之暴，而不可使敵兵知吾之暴。使吾兵知敵之仁者，散吾之眾也。使敵兵知吾之暴者，堅吾之敵也。

［批評］“仁”、“暴”二字大相反，效果捷於影響。

［原注］吾兵知敵之仁，則無斗心而潰散。敵兵知吾之暴，則效死命而益堅，故皆不可使。惟可使吾兵知吾之仁，必捐生以除暴。使敵兵知敵之暴，必憤怨而歸仁。仁暴異，而興亡基於此矣，安可不知權哉？仁，如漢高之約法三章。暴，如項羽之所過殘滅。散眾，則如陳平諸人鹹歸漢，而八千子弟無一還也。堅敵，則如天下諸侯共滅楚，而各戰其地以自效也。

29、若夫臨敵而刑以惕眾，將戰而殺以震威者，忍人也。足以失士之心而激之變，非所以令眾庶見也。

［批評］能法曹彬，必無此失。

［原注］臨敵將戰，勝負在於須臾，固當重賞以勸其前，尤貴嚴刑以警其退。此雖軍法之常，然不可有成心也。若臨敵而借刑以惕眾，穰苴之斬莊賈。將戰而故殺以震威，如楊素之求人過，非忍心害理而何？此可偶一行之，屢則必有肘腋之變。故無令眾人見而生異心也。此特為濫刑妄殺者戒，亦根上“暴”字而發，乃權之不善者。

30、故兵無他術，察仁暴，明備乘，而權以行之，勝斯生矣。然勝敗亦無常也。戰雖勝，驕矜持之者死。兵雖敗，精專謀之者生。

［批評］權系生死焉，可不達？

［原注］此總承通篇之意而結之。勝敗無常，惟權乃定。驕矜則昧於權矣，必暴而乘人。精專則達於權矣，必仁而自備。此所以有生死之別，身閫責者慎之。