1、濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”。又曰：“原始反終，故知死生之說”。大哉《易》也，斯其至矣！——周敦頤《太極圖說》

2、誠無為，幾善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見，充周不可窮之謂神。——周敦頤《通書·誠幾德》

3、伊川先生曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰：天下之大本。發而皆中節謂之和。和也者，言感而遂通者也。故曰：天下之達道，和也。——《二程遺書》

4、心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。——《二程文集》卷九《與呂大臨論中書》

5、乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息調之乾。夫天，專言之則道也，天且弗違且也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。——《程氏易傳·乾傳》

6、剝之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月。以氣訊息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。——《程氏易傳·剝傳》

7、一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？——《程氏易傳·復傳》

8、有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，所感復有應，所以不己也。感通之理，知道者默而觀之可也。——《程氏易傳·鹹傳》

9、天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。惟隨時變易乃恆道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？——《程氏易傳·恆傳》

10、人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性，則皆善也；語其才，則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可以漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然天下自暴自棄者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。——《程氏易傳·革傳》

11、“忠信所以進德”。“終日乾乾”。君子當終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神“如在其上，如在其左右”，大事小事，而只曰：“誠之不可掩如此夫”。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人。——《二程遺書》卷一

12、醫書言手足瘺痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故“博施濟眾”，乃聖之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”欲令如是觀仁，可以得仁之體。——《二程遺書》卷二

13、“生之謂性”。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡（本註：后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類），是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，只是說“繼之者善”也，孟子言人性善是也。夫所謂“繼之者善”也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也？有流而未遠，固己漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初之水也。亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。——《二程遺書》卷一

14、楊子拔一毛不為，墨子雙摩頂放踵為之，此皆不得中，至如子莫執中，不知如此執得。識得則事事物物上，皆天然有一個中在那上，不待人安排也。安排著便不中矣。——《二程遺書》卷十七

15、問：時中如何？曰：“中”字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中；一家，則廳中非中，而堂為中；言一國，則堂非中，而國之中為中。推此類可見矣。如三過家門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏子時為中，若三過家門而不入，則非中也。——《二程遺書》

16、無妄之謂誠，不欺其次矣。——《二程遺書》卷六

17、沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人鏇安排引入來教入塗轍。既是塗轍，卻只是一個塗轍。——《二程遺書》卷十五

18、近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往業只是理，不必將既屈之氣，復為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復卦》言“七日來復”，其間元不斷續。陽已復生，物極必返。其理須如此。有生便有死，有始便有終。——《二程遺書》卷十五

19、問仁，伊川先生曰：此在諸公自思之，將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出來。孟子曰：“惻隱之心，仁也。”後人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言“惻隱之心，仁之端也。”既曰“仁之端”，則不可便謂之仁。退之言“博愛之謂仁”，非也。仁者國博愛，然便以博愛為仁，則不可。——《二程遺書》卷十八

20、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而皆中節，則無往而不善。見言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。——《二程遺書》卷二十二上

21、問：心有善惡否？曰：在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。心本善，發于思慮，則有善有不善。若既發，則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而為派，或行於東，或行於西，卻謂之流也。——《二程遺書》卷十八

22、橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結，為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結。糟粕煨燼，無非教也。——張載《正蒙·太和》

23、天體物不遺，猶仁體事而無不在也。“禮儀三百，威儀三千”，無一物而非仁也。“昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍。”無一物之不體也。——張載《正蒙·天道》

24、性為萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞不知順吾性者，則亦未如這何矣。——張載《正蒙·誠明》

25、一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心至此而後覺也。此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。——《橫渠易說·說卦》

26、凡物莫不有是性。由通、蔽、開、塞，所以有人物之別：由蔽有薄厚，故有知愚之別。塞者牢不可開；願者可以開，而開之也難；薄者開之也易，開則達於天道，與聖人一。——張載《性理拾遺》