中和是就性情說。大抵心之體是性，性不是個別物，只是心中所具之理耳。只這理動出外來便是情。中是未接事物，喜怒哀樂未發時，渾淪在這裡，無所偏倚，即便是性。及發出來，喜便偏於喜，怒便偏於怒，不得謂之中矣。然未發之中，只可言不偏不倚，卻下不得過不及字。及發出來皆中節，方謂之和。和是無所乖戾，只裡面道理髮出來，當喜而喜，當怒而怒，無所乖戾於理，便是中節。中節亦只是得其當然之理，無些過，無些不及，與是理不相拂戾，故名之曰和耳。

中者，天下之大本，只是渾淪在此，萬般道理都從這裡出，便為大本。和者，天下之達道，只是這裡動出，萬般應接，無少乖戾而無所不通，是為達道。

中有二義：有已發之中，有未發之中。未發是性上論，已發是就事上論。已發之中，當喜而喜，當怒而怒，那恰好處，無過不及，便是中。此中即所謂和也。所以周子通書亦曰：中者，和也。是指已發之中而言也。

堯舜禹“允執厥中”，皆是已發之中。若是裡面渾淪未發，未有形影，如何執得？及發出來方可執。此事合當如此，彼事合當如彼，方有個恰好準則，無太過不及處，可得而操執之也。

中庸篇只舉喜怒哀樂四者，只是舉個大綱而已。其實從裡面發出來底，當然而然，無所拂於理者，都是和。

釋氏之論，大概欲滅情以復性。李翱作復性論二篇，皆是此意。翱雖與韓文公游，文公學無淵源，見理不明瑩，所以流入釋氏去。釋氏要喜怒哀樂百念都無，如何無得？只是有正與不正耳。正底便是天理，不正底便是人慾。

大抵中和之中，是專主未發而言。中庸之中，卻又是含二義：有在心之中，有在事物之中。所以文公解中庸二字，必合內外而言，謂“不偏不倚，無過不及，而平常之理”，可謂確而盡矣。