太極只是渾淪極至之理，非可以氣形言。古經書說太極，惟見於易，繫辭傳曰：易有太極。易只是陰陽變化，其所為陰陽變化之理，則太極也。又曰：三極之道，三極雲者，只是三才極至之理。其謂之三極者，以見三才之中各具一極，而太極之妙無不流行於三才之中也。外此百家諸子都說差了，都說屬氣形去。如漢志謂“太極涵三為一”，乃是指做天地人三個氣形已具而渾淪未判底物。老子說“有物混成，先天地生”，此正是指太極。莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指三才未判渾淪底物，而道又別是一個懸空底物，在太極之先，則道與太極分為二矣。不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言。惟理之極至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以為理之極。至更無二理也。

太極字義不明，直至濂溪作太極圖，方始說得明白。所謂“無極而太極”，而字只輕接過，不可就此句中間截作兩截看。無極是無窮極，只是說理之無形狀方體，正猶言無聲無臭之類。太之為言甚也，太極是極至之甚，無可得而形容，故以太名之。此只是說理雖無形狀方體，而萬化無不以之為根柢樞紐，以其渾淪極至之甚，故謂之太極。文公解此句，所謂“上天之載”是以理言，所謂“無聲無臭”是解無極二字，所謂“萬化之樞紐、品匯之根柢”是解太極二字，又結以“非太極之外復有無極也”，多少是分明。

太極只是以理言也。理緣何又謂之極？極，至也。以其在中，有樞紐之義。如皇極、北極等，皆有在中之義。不可訓極為中。蓋極之為物，常在物之中，四面到此都極至，都去不得。如屋脊樑謂之屋極者，亦只是屋之眾材，四面湊合到此處皆極其中；就此處分出去，布為眾材，四面又皆停勻，無偏剩偏欠之處。如塔之尖處偏是極。如北極，四面星宿皆運轉，惟此處不動，所以為天之樞。若太極雲者，又是就理論。天所以萬古常運，地所以萬古常存，人物所以萬古生生不息，不是各各自恁地，都是此理在中為之主宰，便自然如此。就其為天地主宰處論，恁地渾淪極至，故以太極名之。蓋總天地萬物之理到此湊合，皆極其至，更無去處，及散而為天地，為人物，又皆一一停勻，無少虧欠，所以謂之太極。

太極只是總天地萬物之理而言，不可離了天地萬物之外而別為之論。才說離天地萬物而有個理，便成兩截去了。

畢竟未有天地萬物之先，必是先有此理。然此理不是懸空在那裡，才有天地萬物之理，便有天地萬物之氣；才有天地萬物之氣，則此理便全在天地萬物之中。周子所謂“太極動而生陽，靜而生陰”，是有這動之理，便能動而生陽，才動而生陽，則是理便已具於陽動之中；有這靜之理，便能靜而生陰，才靜而生陰，則是理便已具於陰靜之中。然則才有理，便有氣，才有氣，理便全在這氣裡面。那相接處全無些子縫罅，如何分得孰為先、孰為後？所謂動靜無端，陰陽無始。若分別得先後，便成偏在一邊，非渾淪極至之物。

老氏說道在天地之先，也略有此意。但不合都離了天地人物外，別說個懸空底道理，把此後都做粗看了。

總而言之，只是渾淪一個理，亦只是一個太極；分而言之，則天地萬物各具此理，亦只有一太極，又都渾淪無欠缺處。自其分而言，便成許多道理。若就萬物上總論，則萬物統體渾淪，又只是一個太極。人得此理具於吾心，則心為太極。所以邵子曰：道為太極。又曰：心為太極。謂道為太極者，言道即太極，無二理也。謂心為太極者，只是萬理總會於吾心，此心渾淪是一個理耳。只這道理流行，出而應接事物，千條萬緒，各得其理之當然，則是又各一太極。就萬事總言，其實依舊只是一理，是渾淪一太極也。譬如一大塊水銀恁地圓，散而為萬萬小塊，個個皆圓。合萬萬小塊復為一大塊，依舊又恁地圓。陳幾叟月落萬川處處皆圓之譬，亦正如此。此太極所以立乎天地萬物之表，而行乎天地萬物之中，在萬古無極之前，而貫於萬古無極之後。自萬古而上，極萬古而下，大抵又只是渾淪一個理，總為一太極耳。此理流行，處處皆圓，無一處欠缺。才有一處欠缺，便偏了，不得謂之太極。太極本體本自圓也。

太極之所以至極者，言此理之至中、至明、至精、至粹、至神、至妙，至矣，盡矣，不可以復加矣。故強名之曰極耳。

無極之說，始於誰乎？柳子天對曰：無極之極。康節先天圖說亦曰：無極之前，陰含陽也；有極之後，陽分陰也。是周子以前已有無極之說矣。但其主意各不同，柳子、康節是以氣言，周子則專以理言之耳。