顧允成字季時，別號涇凡，兄則涇陽先生也。與涇陽同游薛方山之門。萬曆癸未，舉禮部。丙戌廷對，指切時事，以寵鄭貴妃、任奄寺為言。讀卷官大理何源曰：“此生作何語？真堪鎖榜矣。”御史房寰劾海忠介，先生與諸壽賢、彭遵古合疏，數寰七罪，奉旨削籍。久之，起南康府教授。丁憂。服闋，再起保定府教授。歷國子監博士，禮部主事。詔皇太子與兩皇子並封為王，先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫，責備婁東。已而趙忠毅掌計，盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅，授意給事中劉道隆，謂拾遺司屬不宜留用，因而忠毅削籍，太宰求去。先生又與于孔兼、賈岩、薛敷教、張納陛抗疏，犯政府，皆謫外任。先生判光州。是時政府大意在遏抑建言諸臣，尤遏抑非台省而建言者。先生上書座師許國，反覆“當世但阿諛、熟軟、奔競、交結之為務，不知名節行檢之可貴，聖怒可攖，宰執難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚，而專攻上身之故智，以是而禁人之言，猶為言路不塞哉！”布衣瞿從先，為李見羅頌冤，進唐曙台《禮經》，先生皆代為疏草，惟恐其不成人之美也。光州告假歸，十有四年，所積俸近千金，巡撫檄致之，先生不受。丁未五月卒，年五十四。

平生所深惡者鄉愿道學，謂：“此一種人，占盡世間便宜，直將弒父與君種子，暗佈人心。學問須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳，近日之好為中行，而每每墮入鄉愿窠臼者，只因起腳時，便要做歇腳事也。”鄒忠介晚年論學，喜通融而輕節義，先生規之曰：“夫假節義乃血氣也，真節義即義理也。血氣之怒不可有，義理之怒不可無。義理之節氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣，且無事養矣。近世鄉愿道學，往往藉此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠。”一日，喟然而嘆，涇陽曰：“何嘆也？”曰：“吾嘆夫今之講學者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學耳。”涇陽曰：“然則所講何事？”曰：“在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句。”涇陽為之慨然。涇陽嘗問先生工夫，先生曰：“上不從玄妙門討入路，下不從方便門討出路。”涇陽曰：“須要認得自家。”先生曰：“妄意欲作天下第一等人，性頗近狂，然自反尚是硜硜窠臼，性又近狷。竊恐兩頭不著。”涇陽曰：“如此不為中行，不可得矣。”先生曰：“檢點病痛，只是一個粗字，所以去中行彌遠。”涇陽曰：“此是好訊息，粗是真色，狂狷原是粗中行，中行只是細狂狷。練粗入細，細亦真矣。”先生曰：“粗之為害，亦正不小，猶幸自覺得，今但密密磨洗，更無他說。”涇陽曰：“尚有說在，性近狷，還是習性；情近狂，還是習情。若論真性情，兩者何有？於此參取明白，方認得自家。既認得自家，一切病痛都是村魔野祟，不敢現形於白日之下矣。”先生遲疑者久之，而後曰：“豁然矣。譬如欲適京師，水則具舟楫，陸則備輿馬，徑向前去，無不到者。其間倘有阻滯，則須耐心料理，若因此便生懊惱，且以為舟楫輿馬之罪，欲思還轉，別尋方便，豈不大誤！”涇陽曰：“如是！如是！”先生嘗曰：“吾輩一發念，一出言，一舉事，須要太極上著腳，若只跟陰陽五行走，便不濟事。”有疑其拘者，語之曰：“大本大原，見得透，把得住，自然四通八達，誰能拘之？若於此糊塗，便要通融和會，幾何不墮坑落塹，喪失性命。”故先生見義必為，皆從性命中流出。沈繼山稱為“義理中之鎮惡，文章中之辟邪”，洵不虛也。

小辨齋劄記

學者須在暗地裡牢守介限，不可向的然處鋪張局面。

逆詐億不信五字，入人膏肓，所謂殺機也。億逆得中自家的心腸，亦與那人一般；億逆得不中那人的心腸，勝自家多矣。

人心惟危，王少湖曰：“危之一字，是常明燈，一息不危，即墮落矣。”朱子嘗曰：“孟子一生，費盡心力，只破得枉尺直尋四字。今日講學家，只成就枉尺直尋四字。”愚亦曰：孟子一生，費盡心力，只破得無善無惡四字。今日講學家，只成就無善無惡四字。

三代而下，只是鄉愿一班人，名利兼收，便宜受用，雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實埋下弒父弒君種子。

無善無惡本病，只是一個空字，末病只是一個混字。故始也，見為無一之可有；究也，且無一不可有。始也等善於惡，究也且混惡於善，其至善也，乃其所以為至惡也。

《離》九三曰：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。”歌為樂生者也，嗟為憂生者也，言人情憂樂只在軀殼上起念，不如此則如彼。不知人生世間如日昃之離，有幾多時節，何為靠這裡尋個憂樂？凶之道也。

自三代以後，其為中國財用之蠹者，莫甚於佛、老，莫甚於黃河。一則以有用之金，塗無用之像；一則以有限之財，填無限之壑。此所謂殺機也。

發與未發，就喜怒哀樂說，道不可須臾離，何言發未發也？程子曰：“寂然不動，感而遂通，此言人分上事；若論道，則萬物皆具，更不說感與未感。”最為的當。

焱祚之促，小人促之也；善類之殃，小人殃之也；紹聖之紛更，小人紛更之也。今不歸罪於小人，而反歸罪於君子，是君子既不得志於當時之私人，而仍不得志於後世之公論。為小人者，不惟愚弄其一時，仍並後世而愚之也。審如其言，則將曰“比干激而亡商，龍逢激而亡夏，孔子一矯而春秋遂流為戰國，孟子與蘇秦、張儀分為三黨，而戰國遂吞於呂秦”，其亦何辭矣！

南臬最不喜人以氣節相目，仆問其故，似以節義為血氣也。夫假節義乃血氣也，真節氣即理義也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。理義之節氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣，且無事養矣。近世鄉愿道學，往往藉此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流�ϛ@֮־，其言最高，其害最遠。（以上《論學書》）

心學之弊，固莫甚於今日，然以《大學》而論，所謂如見肺肝者也，何嘗欺得人來？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學也。若因此便諱言心學，是輕以心學與小人也。《鹹》九四不言心，而彖曰“感人心”，則鹹其心之義也。《艮》六四不言心，而象曰“思不出其位”，則艮其心之義。其曰貞吉，則道心之謂，曰“憧憧”，則人心之謂也。“艮其身”，亦猶《大學》之揭修身，蓋心在其中矣。何諱言心之有？乃曰：“心意可匿，身則難藏。”其不本正心誠意，而本修身，殆有精義，不免穿鑿附會矣。

近言調攝血氣，喜怒不著，自有調理。此知足下心得之深，直透未發前氣象，即六經且為註腳矣。但恐此意習慣，將來任心太過，不無走作，其害非細。足下必曰：“聖賢之學，心學也，吾任吾心，何走作之有？”不知道心可任也，心不可任也，道心難明，人心易惑。弟近來只信得《六經》義理親切，句句是開發我道心，句句是喚醒我人心處。學問不從此入，斷非真學問；經濟不從此出，斷非真經濟。

陽明提良知，是虛而實；見羅提修身，是實而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟而不可言。所謂會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。

昔之為小人者，口堯、舜而身盜跖；今之為小人者，身盜跖而罵堯、舜。

名根二字，真學者痼疾。然吾輩見得是處，得做且做，若每事將此個題目光光抹摋，何處開得口、轉得身也？

根原枝委，總是一般，大趨既正，起處既真，信目所視，信口所喔，頭頭是道，不必太生分別。

平生左見，怕言中字，以為我輩學問，須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉愿窠臼者，只因起腳時便要做歇腳事也。（以上《與彭旦陽》）