何祥號克齋，四川內江人。官至正郎。初事南野於太學，大洲謂之曰：“如南野，汝當執贄專拜為師可也。”先生如其言，南野笑曰：“予官太學即師也，便更以贄為？”先生謂：“太學生徒眾矣，非此不足以見親切也。”南野乃受之。凡南野、大洲一言一動，先生必籍記之，以為學的。京師講會，有拈識仁定性者，先生作為講義，皆以良知之旨通之。大洲有詩贈之云：“君辭佳麗地，來補昔巢居，予亦同方侶，高懸合軼車。已指甪里訣，新註紫陽書。灼艾消殘病，紉衣返太初。忘形非避俗，覿體即真如。荷菂種已大，杞苗耘正疏。煙波用無盡，棹笠傒有餘。願附玄真子，扁舟縱所如。”先生之學，雖出於大洲，而不失儒者矩矱。耿定力曰：“大洲法語危言，砭人沉痼；先生溫辭粹論，輔人參苓，其使人反求而自得本心，一也。”

講義

為學在求放心，如思慮過去未來事，都是放心。但只存得此心常見在，便是善學了。

人只是一箇心，心只是一箇志，此心推行得去，便是盛德大業。故自古上士，不患不到聖賢，患此心不存；不患做不出功業，患此心不見道耳。

人於良心上用，則聰明日增，於機心上用，則聰明日減。

祥問南野師曰：“良知即是志，若起心動念，卻是妄。曰：“志不是起心動念，志是明之果確處。”

南野師謂祥曰：“謂一貫如繩引珠，然繩自繩，珠自珠，是兩物，不足以明一貫。又謂以一貫萬，然一與萬亦有對待，不足以明一貫。夫子蓋言吾道只是一件，曾子以忠恕明之，說者謂忠是一，恕是貫，非也。忠恕只是一心，如冬時思量父母寒，便能度親之心，去做溫的道理，夏熱亦如是。忠恕如何分得？而已矣是貫字之義，凡日用倫物，皆此忠恕，再無他道。又謂曾子學久然後聞，此亦不然。《史記》曾子“少孔子四十九歲”，逮孔子卒時，只二十四歲耳，則聞一貫，方在年少之時。蓋此道必體立而後用行，未有學於用而得之者。學者，初學便當知此一貫，學方得不差。”

大洲先生出城過僧舍，家兄問養生，先生曰：“莫怕死，人之壽甚長。”時祥聞之，知先生別有所指也，問曰：“此道體不息也，工夫如何用？”先生曰：“適見公聽得分明，只此聽得明底，便是工夫。”祥悟曰：“道不遠人，聽聰者是工夫，不用安排。自然者是，自此不復騎驢覓驢矣。”

大洲先生曰：“學者先須識得良知本體。”

又曰：“能居敬，則舉動自不敢輕易，而所行自簡矣。”

通解

昨所解明道先生《識仁書》，雖章意頗明，然解中未及仁之源頭處。蓋求仁須識得源頭，則發用流行處，自昧不得。所謂源頭，先儒已明言之矣。橫渠張子云：“虛者仁之源。”康節邵子云：“惻隱來何自？虛明覺處真。”張子所謂虛，邵子所謂虛明覺處，乃仁之源頭也。欲識此源頭，須端坐澄心，默察此心虛明本體。識得虛明本體，即是仁體，即是未發之中矣。所謂靜亦定者此也，由此隨感而應，疾痛之事感而惻隱生，不義之事感而羞惡生，交際感而恭敬生，善惡感而是非生，千變萬化，莫非仁之用也，故曰義禮智信皆仁也。又曰經禮三百，曲禮三千，無一事非仁也。然用未嘗離了虛明本體，如明鑑之應物，妍媸畢見，空體自如，此即動亦定也。故程子謂體用一原，顯微無間，但於靜中識得個源頭動處，方得不迷耳。白沙先生云：“學者須於靜中養出個端倪，方有商量處。”所謂端倪者，非虛明之呈露乎？然須識得心之本體，原自虛明，非是人為做出來的。靜坐時，只歇下雜念，本體自見，切莫將心作虛明想，若將心作虛明想，即此想念反障虛明矣。程子因人思於喜怒哀樂未發之前求中，答云：“既思即是已發矣。”正謂此也。然欲歇妄念，不可強制，但只常常猛著精神，不使昏沉，妄念自歇。何者？真心是主，妄念是客，主常在，客安能久停？故妄念起時，良知自覺，一覺妄息，當體虛明。象山陸子云：“知非則本心自復，又何用強制乎？”古云：“不怕念起，惟恐覺遲。”朱子亦云：“警覺操存，反其昏妄。”此則用功之要也。然妄念既覺之時，不當復計前妄，若既覺而計妄，則即此計念，不離於妄，是以妄追妄，妄念愈不停矣。古人譬之無風起波，正謂此也。夫既已息妄，又不計妄，當這么時，此心靜定清明，如太虛一般，既無體質，亦無邊際，此則心之本體，即當安汝止矣，不當舍此更求真也。若更起心求真，即起求之心，是又一妄矣。無起求心，當下虛明本體，即得到此，又不得著此虛明之意象也。若著此意象，亦屬妄想，執此為工夫，是認賊作子，以病為藥，何日得見本來面目乎？透此一關，漸識心體，即此隨感而應，莫非此體，所謂一以貫之也。然於妄念，未免乘間而起，比之靜時，尤為心害，何也？靜坐之時，妄念雖萌，猶未臨境，故雖起易滅；應物之時，念與境交，易於染著，故一起難滅。於此尤當加研幾之功。故忿心初起則必懲，欲心初動則必窒，見善則必遷，有過則必改，必如惡惡臭，如好好色，求自慊而後已。如是，則克己工夫無間於動靜，妄念始不為心害矣。濂溪周子有云：“君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。”至哉言也！聖學工夫，不越是矣。舍是，則虛談矣。識之！識之！

此學人多不講，縱講之，亦不肯奮然嚮往，以求自得。蓋緣未辨世間真假，故逐假迷真耳。此正受病之原也，吾將有以明之。孟子不云乎：“君子所性，雖大行不加焉，窮居不損焉，分定故也。”邵子亦云：“身在天地後，心在天地先，天地自我出，自余安足言。”是知心性也者。體無加損，為天地根，非至真乎？孟子又云：“人之所貴者，非良貴也，趙孟之所貴，趙孟能賤之。”是知名利也者。予奪由人，等於浮雲，不亦假乎？世人倒見，認假為真，決性命以赴之，卒老不悔，不知天下有至貴至富，不加不損，無予無奪，而異乎彼者，顧舍之不求，不亦可哀耶？汝宜高　

明眼，於此真假路頭，明辨決斷，一意惟真是求，不得不止，則真假不惑，念頭自清，前之所謂妄念者，漸消釋矣。妄消真復，便識得仁體，反身可誠，而樂莫大焉矣，便能性定，廓然大公，物來順應，而合天地之常矣。至此，則天下何以尚之？不此之務，乃悠悠忽忽，與世之無志者，耽著眼前虛花，便執以為究竟之事，豈不可惜！豈不可惜！汝資稟篤實強毅，辨此非難，從此決志未晚也。工夫依此做去，當有悟處，勉之！勉之！