耿定理字子庸，號楚倥，天台之仲弟也。少時讀書不成，父督過之，時時獨行空谷中，憂憤不知所出。問之則曰：“吾奈何不明白？若有眼瞎子。”不知其所謂不明白者何也。自是或靜坐一室，終歲不出；或求友訪道，累月忘歸。其始事方湛一，最後於鄧豁渠得一切平實之旨，能收視返聽；於何心隱得黑漆無入無門之旨，充然自足。有問之者曰：“聞子欲作神仙耶？”曰：“吾作天仙，不作地仙。”曰：“天仙云何？”曰：“直從太極入，不落陰陽五行。”天台聞而呵之曰：“學不向事親從兄實地理會乎？”曰：“學有原本，堯、舜相傳，祇是一中。子思為之註曰：‘喜怒哀樂未發之謂中。’今人孰從未發前覷一目哉？”曰：“《中庸》亦只言庸言庸行達道九經而已。”曰：“獨不觀其結語為無聲無臭耶？”先生論學，不煩言說，當機指點，使人豁然於罔指之下。卓吾好談說，先生不發一言，臨別謂之曰：“如何是自以為是不可入堯、舜之道？”卓吾默然。天台攜之見劉初泉先生，云：“且勿言我二人是兄弟。”時初泉臥病，天台言“吾與一醫者同來。”先生榻前數語，初泉驚起，已知為天台之弟，謂天台曰：“慧能和尚乃是舂米漢哉！大開眼人，恐不可以弟畜之。”李士龍來訪，先生未與一語及學，士龍恚曰：“吾冒險千里來此，踰月不聞一言見教，何外我甚？”先生笑而不答。瀕行，送之河滸，問曰：“孔子云：‘不曰如之何，如之何。’此作何解？”士龍舉朱《註》云云。先生曰：“畢竟是‘不曰如之何，如之何’者。”士龍因有省。京師大會，舉中義相質，在會各呈所見，先生默不語。忽從座中崛起拱立曰：“請諸君觀中。”因嘆曰：“舍當下言中，沾沾於書本上覓中，終生罔矣。”在會因有省者。先生機鋒迅利如此。

楚倥論學語

廬山駁天台所性不存語，謂“當官盡職，即為盡性，不則為二心，為妄念矣。即孔子為委吏，莫非性之所存。”楚倥曰：“孔子為委吏而夢周公，卻不為二心，為妄念乎？”

卓吾寓周柳塘湖上，一日論學，柳塘謂：“天台重名教，卓吾識真機。”楚倥誚柳塘曰：“拆籬放犬。”

楚倥早歲曾遇異人，質之曰：“孔子問禮於老聃，老聃不言禮，而直曰：‘良賈深藏若虛，盛德容貌若愚’，何也？”曰：“若愚若虛，此禮之真體也。”

問：“伊尹先覺，所覺何事？”曰：“伊尹之覺，非聞見知解之覺也，即其若撻之恥，納溝之痛，此其覺也。”

胡廬山會天台、楚倥於漢江之滸，相與訂學宗旨。天台曰：“以常知為學。”廬山曰：“吾學以無念為宗。”楚倥曰：“吾學以不容已為宗。不容已者，從無聲無臭髮根，從庸言庸行證果。禹、稷之猶飢猶溺，伊尹之若撻若溝，視親骸而泚顙，遇呼蹴而不屑，見入井而怵惕，原不知何來，委不知何止，天命之性如此也，故曰‘於穆不已’。如摸擬孔氏之匡廓，非此不容已者為之血脈，則捧土揭木為偶人而已。”

孔氏之無聲無臭，亦是有形有象；孔氏之有形有象，原自無聲無臭。

龍溪言：“顏子心常止，故不遷；心常一，故不貳。”先生曰：“否。人試觀當怒時，中更有個止體在；當過時，中更有個一體在，是二本也。即能之，其怒其過，非真機矣。顏子所好唯學，即生平之怒，以學而怒，學外無怒也。生平之過。以學而過，學外無過也。可見一生精神，只是此學，更無滲漏處也。”

默識，識天地之化育也。夫囿於造化之中，而不自識者，凡夫也。識之，而出入造化者，聖人也。是故不藉名位，不務功能，即學以誨，即誨以學，立己立人，達己達人，蓋贊天地之化育於無疆矣。夫贊天地之化育者，非獨上之君相賢聖，即下之農工商賈，細之聾瞽侏跛，凡寓形宇內而含靈者，皆有以贊天地之化育而不自識也。

克己者，無我也。無我則渾然天下一體矣，故曰“天下歸仁”。羲、文、周、孔四聖人者之於《易》，亦各言其己也。道雖一致，而時位不同，故作用亦自不同。隨時變易以從道，俟之萬世而不惑不謬者，其孔《易》乎？孔子之於《易》也，學焉耳。試取大、小象傳玩之，卦，卦學也，爻，爻學也，學不厭，教不倦，立己立人，達己達人，《易》之生生也如是。

潛、見、惕、躍、飛、亢，自聖人一身觀之，隨時變易，時象之矣。合千聖觀之，與世推移，各一象矣。

《序卦》，周《易》也，首《乾》、《坤》，終《未濟》，即周事可覩矣。《雜卦》序孔《易》也，上經首《乾》、《坤》，次《比》、《師》，次《臨》、《觀》，而終之《困》，下經首《鹹》、《恆》，而終之《夬》。何以明孔《易》也？乾剛坤柔，質弗齊也，剛柔善惡，均歸之中，孔氏之教也。比以類聚，故樂；師任裁成，寧無憂乎？或智臨於上，或相觀以摩，無行不與，有求則應，教乃知困也。感之無心，居之有恆，終以剛決柔，純乎乾矣。是師道也，亦君道也。

天台因舉扇悟曰：“原來通體皆是良知，通天徹地，皆是良知。”

天台曰：“人言念菴靜坐，曾見光景，遂有所得。”曰：“只理會當下光景耳。”