唐順之字應德，號荊川，武進人也。嘉靖己丑會試第一。授武選主事。丁內艱。起補稽勛，調考功，以校對《實錄》，改翰林編修。不欲與羅峰為緣，告歸。羅峰恨之，用吏部原職致仕。皇太子立，選宮僚，起為春坊司諫。上常不御朝，先生與念菴、浚谷請於元日皇太子出文華殿，百官朝見。上大怒，奪職為民。東南倭亂，先生痛憤時艱，指畫方略於當事，當事以知兵薦之，起南部車駕主事。未上，改北部職方員外。先生至京，即陞本司郎中，查勘邊務，繼而視師浙、直。以為禦島寇當在海外，鯨背機宜，豈可懸斷華屋之下？身泛大洋，以習海路，敗賊於崇明沙。陞太僕少卿，右通政。未上，擢僉都御史，巡撫淮、揚。先生方勦三沙賊，江北告急，乃以三沙付總兵盧鏜，而擊賊於江北，敗賊姚家盪，又敗賊廟灣，幾不能軍。先生復向三沙，賊遁至江北。先生急督兵過江蹙之，賊漸平。會淮、揚大祲，賑饑民數十萬。行部至泰州，卒於舟中，庚申四月一日也。年五十四。先生晚年之出，由於分宜，故人多議之。先生固嘗謀之念菴，念菴謂：“向嘗隸名仕籍，此身已非己有，當軍旅不得辭難之日，與徵士處士論進止，是私此身也。兄之學力安在？”於是遂決。龜山應蔡京之召，龜山徵士處士也，論者尚且原之，況於先生乎？

初喜空同詩文，篇篇成誦，下筆即刻畫之。王道思見而嘆曰：“文章自有正法眼藏，奈何襲其皮毛哉！”自此幡然取道歐、曾，得史遷之神理，久之從廣大胸中隨地湧出，無意為文自至。較之道思，尚是有意欲為好文者也。其著述之大者為五編：《儒編》、《左編》、《右編》、《文編》、《稗編》是也。先生之學，得之龍溪者為多，故言於龍溪，只少一拜。以天機為宗，無欲為工夫。謂“此心天機活潑，自寂自感，不容人力，吾惟順此天機而已，障天機者莫如欲，欲根洗淨，機不握而自運矣。成、湯、周公坐以待旦，高宗恭默三年，孔子不食不寢，不知肉味。凡求之枯寂之中，如是艱苦者，雖聖人亦自覺此心未能純是天機流行，不得不如此著力也。”先生之辨儒釋，言“儒者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其順而達之，其順而達之也，至於天地萬物，皆吾喜怒哀樂之所融貫。佛者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其逆而銷之，其逆而銷之也，至於天地萬物澹然無一喜怒哀樂之交。故儒佛分途，只在天機之順逆耳。夫所謂天機者，即心體之流行不息者是也。佛氏無所住而生其心，何嘗不順？逆與流行，正是相反，既已流行，則不逆可知。佛氏以喜怒哀樂，天地萬物，皆是空中起滅，不礙吾流行，何所用銷？但佛氏之流行，一往不返，有一本而無萬殊，懷人襄陵之水也。儒者之流行，盈科而行，脈絡分明，一本而萬殊，先河後海之水也。其順固未嘗不同也。或言三千威儀，八萬細行，靡不具足，佛氏未嘗不萬殊。然佛氏心體事為，每分兩截，禪律殊門，不相和會，威儀細行，與本體了不相干，亦不可以此比而同之也。”崇禎初，謚襄文。

荊川論學語

近來談學，謂認得本體，一超直入，不假階級。竊恐雖中人以上，有所不能，竟成一番議論，一番意見而已。天理愈見，則愈見其精微之難致，人慾愈克，則愈見其植根之甚深。彼其易之者，或皆未嘗寶下手用力，與用力未嘗懇切者也。（《與張士宜》）

古之所謂儒者，豈盡律以苦身縛體，如屍如齋，言貌如土木人，不得搖動，而後可謂之學也哉！天機儘是圓活，性地儘是灑落，顧人情樂率易而苦拘束。然人知恣睢者之為率易矣，而不知見天機者之尤為率易也；人知任情宕佚之為無拘束矣，而不知造性地者之尤為無拘束也。（《與陳兩湖》）

小心兩字，誠是學者對病靈藥，細細照察，細細洗滌，使一些私見習氣，不留下種子在心裡，便是小心矣。小心非矜持把捉之謂也，若以為矜持把捉，則便與鳶飛魚躍意思相妨矣。江左諸人，任情恣肆，不顧名檢，謂之灑脫，聖賢胸中，一物不礙，亦是灑脫，在辨之而已，兄以為灑脫與小心相妨耶？惟小心，而後能洞見天理流行之實，惟洞見天理流行之實，而後能灑脫，非二致也。（《與蔡子木》）

近來痛苦心切，死中求活，將四十年前伎倆，頭頭放舍。四十年前見解，種種抹摋，於清明中稍見得些影子，原是徹天徹地，靈明渾成的東西。生時一物帶不來，此物卻原自帶來，死時一物帶不去，此物卻要完全還他去。然以為有物，則何睹何聞？以為無物，則參前倚衡，瞻前忽後。非胸中不停世間一物，則不能見得此物，非心心念念，晝夜不捨，如養珠抱卵，下數十年無滲漏的工夫，則不能收攝此物，完養此物。自古宇宙間豪傑經多少人，而聞道者絕嘆其難也。

嘗驗得此心，天機活潑，其寂與感，自寂自感，不容人力。吾與之寂，與之感，只是順此天機而已，不障此天機而已。障天機者莫如欲，若使欲根洗盡，則機不握而自運，所以為感也，所以為寂也。天機即天命也，天命者，天之所使也。立命在人，人只立此天之所命者而已。白沙“色色信他本來”一語，最是形容天機好處。若欲求寂，便不寂矣，若有意於感，非真感矣。（以上《與王道思》）

出入無時，莫知其向，此真心也，非妄心之謂也。出入本無時，欲有其時，則強把捉矣。其向本無知，欲知其向，則強猜度矣。無時即此心之時，無向即此心之向，無定向者，即此心之定體也。（《答雙江》）

《中庸》所謂無聲無臭，實自戒慎不睹、恐懼不聞中之得。本體不落聲臭，功夫不落聞見，然其辨只在有欲無欲之間。欲根銷盡，便是戒慎恐懼，雖終日酬酢云為，莫非神明妙用，而未嘗涉於聲臭也。欲根絲忽不盡，便不是戒慎恐懼，雖使棲心虛寂，亦是未離乎聲臭也。（《答張甬川》）

白沙“靜中養出端倪”，此語須是活看。蓋世人病痛，多緣隨波逐浪，迷失真源，故發此耳。若識得無欲為靜，則真源波浪，本來無二，正不必厭此而求彼也。兄雲“山中無靜味，而欲閉關獨臥，以待心志之定”，即此便有欣羨畔援在矣。請且無求靜味，只於無靜味中尋討，毋必閉關，只於開門應酬時尋討。至於紛紜轇轕，往來不窮之中，試觀此心如何。其應酬轇轕，與閉關獨臥時，自還有二見否？若有二見，還是我自為障礙否？其障礙還是欲根不斷否？兄更於此著力一番，有得有疑，不惜見教也。（《答呂沃州》）

近會一二方外人，見其用心甚專，用工最苦，慨然有嘆於吾道之衰。蓋禪家必欲作佛，不坐化超脫，則無功；道人必欲成仙，不留形住世，則無功。兩者皆假不得。惟聖賢與人同而與人異，故為其道者皆可假託溷帳，自誤誤人。竊意當時聖賢用心專而用工苦者，豈特百倍方外人之修煉而已？必有啞子吃苦瓜，與你說不得者。而世人乃欲安坐而得之，以其世間功名富貴之習心，而高談性命之學，不亦遠乎！（《與念菴》）

當時篡弒之人，必有自見己之為是，而見君父之甚不是處，又必有邪說以階之。如所謂邪說作而弒君弒父之禍起者，《春秋》特與辨別題目，正其為弒。如“州吁弒完”一句，即曲直便自瞭然，曲直瞭然，誒即是非便自分曉。亂臣賊子，其初為氣所使，昧了是非，迷了本來君父秉彝之心，是以其時惡力甚勁。有人一與指點是非，中其骨髓，則不覺回心，一回心後，便自動憚不得，蓋其真心如此，所謂懼也。舊說以為亂臣賊子懼於見書而知懼，則所懼者，既是有所為而非真心，且其所懼，能及於好名之人，而不及於勃然不顧名義之人。以為《春秋》書其名，脇持恐動人而使之懼，此又只說得董孤、南史之作用，而非所以語於聖人撥轉人心之妙用也。（《答姪孫》）

慈湖之學，以無意為宗。竊以學者能自悟本心，則意念往來如雲，物相盪於太虛，不惟不足為太虛之障，而其往來相盪，乃即太虛之本體也。何病於意而欲掃除之？苟未悟本心，則其無意者，乃即所以為意也。心本活物，在人默自體認處何如。不然，則得力處即受病處矣。（《答南野》）

世間伎倆，世間好事，不可掛在胸中。學之滲漏多，正兜攬多耳。昔人所以絕利□□□□一原，不如是則不足以收斂精神，而凝聚此道也。（《答胡青崖》）

近來學者病痛，本不刻苦搜剔，洗空慾障，以玄妙之語，文夾帶之心，直如空花，竟成自誤。要之與禪家斗機鋒相似，使豪傑之士，又成一番塗塞。此風在處有之，而號為學者多處，則此風尤甚。惟默然無說，坐斷言語意見路頭，使學者有窮而反本處，庶幾挽歸真實。力行一路，乃是一帖救急良方。（《答張士宜》）

儒者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其順而達之。其順而達之也，至於天地萬物，皆吾喜怒哀樂之所融貫，而後一原無間者可識也。佛者於喜怒樂之發，未嘗不欲其逆而銷之。其逆而銷之也，至於天地萬物，泊然無一喜怒哀樂之交，而後一原無間者可識也。其機常主於逆，故其所謂鏇聞反見，與其不住聲色香觸，乃在於聞見聲色香觸之外。其機常主於順，故其所謂不睹不聞，與其無聲無臭者，乃即在於睹聞聲臭之中。是以雖其求之於內者，窮深極微，幾與吾聖人不異，而其天機之順與逆，有必不可得而強同者。（《中庸輯略序》）

《乾》、《坤》之心不可見，而見之於《復》，學默識其動而存之可矣。是以聖人於《乾》則曰“其動也直”，於《坤》則曰“敬以直內”。《乾》、《坤》一於直也，動本直也，內本直也，非直之而後直也。蓋其醞釀流行，無斷無續，乃吾心天機自然之妙，而非人力之可為。其所謂默識而存之者，則亦順其天機自然之妙，而不容纖毫人力參乎其間也。學者往往欲以自私用智求之，故有欲息思慮以求此心之靜者矣，而不知思慮即心也；有欲絕去外物之誘，而專求諸內者矣，而不知離物無心也；有患此心之無著，而每存一中字以著之者矣，不知心本無著，中本無體也。若此者，彼亦自以為求之於心者詳矣，而不知其弊乃至於別以一心操此一心，心心相捽，是以欲求乎靜而愈見其紛擾也。（《明道語略序》）